Este primer capitulo de Pensamiento y Destino tiene la intención de presentarle sólo algunos de los temas que trata el libro. Muchos de los temas parecerán extraños. Algunos de ellos pueden resultar sorprendentes. Puede encontrar que todos fomentan una consideración seria. A medida que se familiarice con el pensamiento y piense a lo largo del libro, encontrará que se vuelve cada vez más claro y que está en proceso de desarrollar una comprensión de ciertos hechos fundamentales pero hasta ahora misteriosos de la vida, y en particular sobre usted mismo. .

El libro explica el propósito de la vida. Ese propósito no es simplemente encontrar la felicidad, aquí o en el más allá. Tampoco es para "salvar" el alma. El verdadero propósito de la vida, el propósito que satisfará tanto el sentido como la razón, es éste: que cada uno de nosotros sea progresivamente consciente en grados cada vez más altos en ser consciente; es decir, consciente de la naturaleza, dentro y fuera de la naturaleza. Por naturaleza se entiende todo aquello de lo que uno puede ser consciente a través de los sentidos.

El libro también te presenta a ti mismo. Te trae el mensaje sobre ti mismo: tu yo misterioso que habita tu cuerpo. Quizás siempre te hayas identificado con y como tu cuerpo; y cuando intentas pensar en ti mismo, por tanto, piensas en tu mecanismo corporal. Por la fuerza de la costumbre ha hablado de su cuerpo como "yo", como "yo mismo". Está acostumbrado a utilizar expresiones como "cuando nací" y "cuando muera"; y "me vi en el espejo", y "descansé", "me corté", y así sucesivamente, cuando en realidad es de tu cuerpo de quien hablas. Para comprender lo que es, primero debe ver claramente la distinción entre usted y el cuerpo en el que vive. El hecho de que use el término "mi cuerpo" con tanta facilidad como usa cualquiera de los que acabamos de citar sugiere que no está del todo desprevenido. para hacer esta importante distinción.

Debes saber que no eres tu cuerpo; Debes saber que tu cuerpo no eres tú. Debes saber esto porque, cuando lo piensas, te das cuenta de que tu cuerpo es muy diferente hoy de lo que era cuando, en la infancia, te hiciste consciente por primera vez. Durante los años que ha vivido en su cuerpo, ha estado consciente de que ha estado cambiando: en su paso por la infancia, la adolescencia y la juventud, y en su condición actual, ha cambiado mucho. Y reconoces que a medida que tu cuerpo ha madurado ha habido cambios graduales en tu visión del mundo y tu actitud hacia la vida. Pero a lo largo de estos cambios, te has mantenido: es decir, has sido consciente de ti mismo como el mismo yo, el Yo idéntico, todo el tiempo. Tu reflexión sobre esta simple verdad te obliga a darte cuenta de que definitivamente no eres ni puedes ser tu cuerpo; más bien, que tu cuerpo es un organismo físico en el que vives; un mecanismo de naturaleza viva que estás operando; Un animal que intentas entender, entrenar y dominar.

Sabes cómo llegó tu cuerpo a este mundo; pero no sabes cómo llegaste a tu cuerpo. No entraste en él hasta algún tiempo después de que nació; un año, quizás, o varios años; pero de este hecho sabes poco o nada, porque el recuerdo de tu cuerpo comenzó sólo después de que tú entraste en tu cuerpo. Sabes algo sobre el material del que está compuesto tu cuerpo en constante cambio; pero lo que eres no lo sabes; todavía no eres consciente de lo que eres en tu cuerpo. Conoces el nombre por el que tu cuerpo se distingue de los cuerpos de los demás; y has aprendido a pensar en esto como tu nombre. Lo importante es que no sepa quién es usted como personalidad, sino qué es como individuo: consciente de sí mismo, pero aún no consciente como usted mismo, una identidad ininterrumpida. Sabes que tu cuerpo vive, y esperas razonablemente que muera; porque es un hecho que todo cuerpo humano vivo muere con el tiempo. Tu cuerpo tuvo un principio y tendrá un final; y de principio a fin está sujeto a las leyes del mundo de los fenómenos, del cambio, del tiempo. Usted, sin embargo, no está sujeto de la misma manera a las leyes que afectan a su cuerpo. Aunque tu cuerpo cambia con más frecuencia el material que lo compone que cambias los trajes con los que lo vistes, tu identidad no cambia. Siempre eres el mismo que tú.

Cuando reflexionas sobre estas verdades, encuentras que, por mucho que lo intentes, no puedes pensar que tú mismo llegarás a su fin, como tampoco puedes pensar que tú mismo tuviste un comienzo. Esto se debe a que su identidad no tiene principio ni fin; el Yo real, el Ser que sientes, es inmortal e inmutable, para siempre más allá del alcance de los fenómenos del cambio, del tiempo, de la muerte. Pero de lo que es esta tu misteriosa identidad, no lo sabes.

Cuando te preguntas, "¿Qué sé que soy?" la presencia de su identidad eventualmente hará que responda de alguna manera como esta: "Sea lo que sea que soy, sé que al menos soy consciente; soy consciente al menos de ser consciente". Y continuando con este hecho, se puede decir: "Por lo tanto, soy consciente de que soy. Soy consciente, además, de que soy yo; y de que no soy otro. Soy consciente de que esta es mi identidad de la que soy consciente: esta distinción del yo y la individualidad que siento claramente no cambia a lo largo de mi vida, aunque todo lo demás de lo que soy consciente parece estar en un estado de cambio constante ". Partiendo de esto, puedes decir: "Todavía no sé qué es este misterioso yo inmutable; pero soy consciente de que en este cuerpo humano, del que soy consciente durante mis horas de vigilia, hay algo que es consciente; algo que siente y desea y piensa, pero eso no cambia; un algo consciente que quiere e impulsa a este cuerpo a actuar, pero obviamente no es el cuerpo. Es evidente que este algo consciente, sea lo que sea, soy yo ".

Así, al pensar, llegas a considerarte a ti mismo ya no como un cuerpo que lleva un nombre y otras características distintivas, sino como el ser consciente en el cuerpo. El yo consciente en el cuerpo se llama, en este libro, el hacedor en el cuerpo. El autor de la obra es el tema que más preocupa al libro. Por lo tanto, cuando lea el libro, le resultará útil pensar en sí mismo como un hacedor encarnado; mirarte a ti mismo como un hacedor inmortal en un cuerpo humano. A medida que aprendas a pensar en ti mismo como un hacedor, como el hacedor en tu cuerpo, estarás dando un paso importante hacia la comprensión del misterio de ti mismo y de los demás.

Eres consciente de tu cuerpo, y de todo lo que es de la naturaleza, por medio de los sentidos. Es solo por medio de los sentidos de tu cuerpo que puedes funcionar en absoluto en el mundo físico. Funcionas pensando. Tu pensamiento es motivado por tu sentimiento y tu deseo. Tus sentimientos, deseos y pensamientos invariablemente se manifiestan en la actividad corporal; La actividad física es meramente la expresión, la exteriorización, de tu actividad interior. Tu cuerpo con sus sentidos es el instrumento, el mecanismo, que es impulsado por tus sentimientos y deseos; Es tu máquina individual de la naturaleza.

Tus sentidos son seres vivos; unidades invisibles de naturaleza-materia; estos inician fuerzas que impregnan toda la estructura de su cuerpo; son entidades que, aunque poco inteligentes, son conscientes como sus funciones. Tus sentidos sirven como centros, los transmisores de impresiones entre los objetos de la naturaleza y la máquina humana que estás operando. Los sentidos son los embajadores de la naturaleza en su corte. Tu cuerpo y sus sentidos no tienen poder de funcionamiento voluntario; no más que tu guante a través del cual puedes sentir y actuar. Más bien, ese poder eres tú, el operador, el yo consciente, el hacedor encarnado.

Sin usted, el hacedor, la máquina no puede lograr nada. Las actividades involuntarias de su cuerpo (el trabajo de construcción, mantenimiento, reparación de tejidos, etc.) son realizadas automáticamente por la máquina respiratoria individual mientras funciona para y en conjunto con la gran máquina de cambio de la naturaleza. Sin embargo, este trabajo rutinario de la naturaleza en su cuerpo está siendo interferido constantemente por su pensamiento desequilibrado e irregular: el trabajo se estropea y anula en la medida en que causa una tensión corporal destructiva y desequilibrante al permitir que sus sentimientos y deseos actúen sin su voluntad. control consciente. Por lo tanto, para que la naturaleza pueda reacondicionar su máquina sin la interferencia de sus pensamientos y emociones, está previsto que la deje ir periódicamente; La naturaleza de su cuerpo hace que el vínculo que lo mantiene unido a usted ya los sentidos sea a veces relajado, parcial o completamente. Esta relajación o soltar los sentidos es sueño.

Mientras tu cuerpo duerme, estás fuera de contacto con él; en cierto sentido estás lejos de eso. Pero cada vez que despiertas tu cuerpo, inmediatamente eres consciente de ser el mismo "yo" que eras antes de dejar tu cuerpo en el sueño. Tu cuerpo, ya sea despierto o dormido, nunca es consciente de nada. Lo que es consciente, lo que piensa, eres tú mismo, el hacedor que está en tu cuerpo. Esto se hace evidente cuando consideras que no piensas mientras tu cuerpo está dormido; al menos, si piensas durante el período de sueño, no sabes o no recuerdas, cuando despiertas tus sentidos corporales, lo que has estado pensando.

El sueño es profundo o soñado. El sueño profundo es el estado en el que te retiras a ti mismo y en el que estás fuera de contacto con los sentidos; es el estado en el que los sentidos han dejado de funcionar como resultado de haber sido desconectados del poder por el cual funcionan, ese poder eres tú, el hacedor. El sueño es el estado de desapego parcial; el estado en el que sus sentidos se desvían de los objetos externos de la naturaleza para funcionar internamente en la naturaleza, actuando en relación con los sujetos de los objetos que se perciben durante la vigilia. Cuando, después de un período de sueño profundo, vuelve a entrar en su cuerpo, inmediatamente despierta los sentidos y comienza a funcionar a través de ellos nuevamente como el operador inteligente de su máquina, siempre pensando, hablando y actuando como el sentimiento-y- deseo lo que eres. Y por hábito de toda la vida te identificas inmediatamente como y con tu cuerpo: "He estado dormido", dices; "ahora estoy despierto".

Pero en su cuerpo y fuera de su cuerpo, alternativamente despierto y dormido día tras día; por la vida y por la muerte, y por los estados posteriores a la muerte; y de vida en vida a lo largo de todas sus vidas: su identidad y su sentimiento de identidad persisten. Tu identidad es algo muy real y siempre está presente contigo; pero es un misterio que el intelecto de uno no puede comprender. Aunque no puede ser captado por los sentidos, sin embargo, eres consciente de su presencia. Eres consciente de ello como un sentimiento; tienes un sentimiento de identidad; un sentimiento de yoidad, de individualidad; sientes, sin cuestionar ni racionalizar, que eres un yo idéntico distinto que persiste a lo largo de la vida.

Este sentimiento de la presencia de su identidad es tan definido que no puede pensar que usted en su cuerpo nunca podría ser otro que usted; sabes que siempre eres el mismo, continuamente el mismo yo, el mismo hacedor. Cuando descansa y duerme su cuerpo, no puede pensar que su identidad llegará a su fin después de relajar su control sobre su cuerpo y dejarlo ir; esperas plenamente que cuando vuelvas a ser consciente en tu cuerpo y comiences un nuevo día de actividad en él, seguirás siendo el mismo tú, el mismo yo, el mismo hacedor.

Como con el sueño, así con la muerte. La muerte no es más que un sueño prolongado, un retiro temporal de este mundo humano. Si en el momento de la muerte eres consciente de tu sentimiento de ser, de ser, al mismo tiempo serás consciente de que el largo sueño de la muerte no afectará la continuidad de tu identidad más de lo que tu sueño nocturno lo afecta. . Sentirás que a través del futuro desconocido vas a continuar, incluso mientras continúas día tras día a través de la vida que acaba de terminar. Este yo, este tú, que eres consciente a lo largo de tu vida presente, es el mismo yo, el mismo tú, que fue igualmente consciente de continuar día tras día a través de cada una de tus vidas anteriores.

Aunque su largo pasado es un misterio para usted ahora, sus vidas anteriores en la tierra no son más maravillosas que esta vida presente. Todas las mañanas está el misterio de volver a tu cuerpo dormido desde ti-no-saber-dónde, entrar en él por medio de ti-no-saber cómo, y volver a ser consciente de este mundo de nacimiento y muerte y tiempo Pero esto ha ocurrido tan a menudo, durante mucho tiempo ha sido tan natural, que no parece ser un misterio; es una ocurrencia común Sin embargo, virtualmente no es diferente del procedimiento por el que pasa cuando, al comienzo de cada reexistencia, ingresa a un nuevo cuerpo que se ha formado para usted por naturaleza, entrenado y preparado por sus padres o tutores como su nuevo Residencia en el mundo, una nueva máscara como personalidad.

Una personalidad es la persona, la máscara, a través de la cual habla el actor, el hacedor. Por eso es más que el cuerpo. Para ser una personalidad, el cuerpo humano debe ser despertado por la presencia del hacedor en él. En el siempre cambiante drama de la vida, el hacedor asume y usa una personalidad, y a través de ella actúa y habla mientras desempeña su papel. Como personalidad, el hacedor se considera a sí mismo como la personalidad; es decir, el enmascarado piensa en sí mismo como la parte que desempeña, y se olvida de sí mismo como el ser inmortal consciente en la máscara.

Es necesario comprender acerca de la reexistencia y el destino; de lo contrario, es imposible dar cuenta de las diferencias en la naturaleza y el carácter humanos. Afirmar que las desigualdades de nacimiento y posición, de riqueza y pobreza, salud y enfermedad, son el resultado de un accidente o una casualidad es una afrenta a la ley y la justicia. Además, atribuir inteligencia, genio, inventiva, dones, facultades, poderes, virtud; o bien, la ignorancia, la ineptitud, la debilidad, la pereza, el vicio y la grandeza o pequeñez de carácter en estos, como provenientes de la herencia física, se opone a la sensatez y la razón. La herencia tiene que ver con el cuerpo; pero el carácter está hecho por el pensamiento de uno. La ley y la justicia gobiernan este mundo de nacimiento y muerte, de lo contrario no podría continuar en su curso; y la ley y la justicia prevalecen en los asuntos humanos. Pero el efecto no siempre sigue inmediatamente a la causa. La siembra no es seguida inmediatamente por la cosecha. Asimismo, los resultados de un acto o de un pensamiento pueden no aparecer hasta después de un largo período de tiempo. No podemos ver lo que sucede entre el pensamiento y un acto y sus resultados, como tampoco podemos ver lo que sucede en el suelo entre el momento de la siembra y la cosecha; pero cada yo en un cuerpo humano crea su propia ley como destino por lo que piensa y lo que hace, aunque puede que no sepa cuándo está prescribiendo la ley; y no sabe exactamente cuándo se cumplirá la receta, como destino, en la vida presente o futura en la tierra.

Un día y una vida son esencialmente lo mismo; son períodos recurrentes de una existencia continua en los que el hacedor resuelve su destino y equilibra su cuenta humana con la vida. La noche y la muerte también son muy parecidas: cuando te escapas para dejar que tu cuerpo descanse y duerma, pasas por una experiencia muy similar a la que atraviesas cuando dejas el cuerpo al morir. Además, sus sueños nocturnos deben compararse con los estados posteriores a la muerte por los que pasa regularmente: ambas son fases de la actividad subjetiva del hacedor; en ambos vives sobre tus pensamientos y acciones de vigilia, tus sentidos aún funcionan en la naturaleza, pero en los estados interiores de la naturaleza. Y el período nocturno de sueño profundo, cuando los sentidos ya no funcionan, el estado de olvido en el que no hay recuerdo de nada, corresponde al período en blanco en el que esperas en el umbral del mundo físico hasta el momento en que Vuelva a conectar con sus sentidos en un nuevo cuerpo de carne: el cuerpo del bebé o el cuerpo del niño que ha sido diseñado para usted.

Cuando comienzas una nueva vida eres consciente, como en una bruma. Sientes que eres algo distinto y definido. Este sentimiento de ser o ser es probablemente la única cosa real de la que estás consciente durante un tiempo considerable. Todo lo demás es misterio. Por un momento, te sientes desconcertado, quizás incluso angustiado, por tu nuevo y extraño cuerpo y tu entorno desconocido. Pero a medida que aprendes cómo operar tu cuerpo y usar sus sentidos, tiendes gradualmente a identificarte con él. Además, estás entrenado por otros seres humanos para sentir que tu cuerpo eres tú mismo; Te hacen sentir que eres el cuerpo.

En consecuencia, a medida que te pones cada vez más bajo el control de los sentidos de tu cuerpo, te vuelves cada vez menos consciente de que eres algo distinto del cuerpo que ocupas. Y a medida que salgas de la infancia, perderás contacto con prácticamente todo lo que no es perceptible para los sentidos, o concebible en términos de los sentidos; Serás encarcelado mentalmente en el mundo físico, consciente solo de los fenómenos, de la ilusión. Bajo estas condiciones, usted es necesariamente un misterio para toda la vida.

Un misterio mayor es tu Ser real, ese Ser mayor que no está en tu cuerpo; no en o de este mundo de nacimiento y muerte; pero que, conscientemente inmortal en el omnipresente Reino de la Permanencia, es una presencia contigo a lo largo de todas tus vidas, a través de todos tus interludios de sueño y muerte.

La búsqueda de por vida del hombre por algo que satisfaga es en realidad la búsqueda de su Yo real; la identidad, el yo y el yo, de los que cada uno es vagamente consciente, siente y desea conocer. Por tanto, el Sí mismo real debe identificarse como Autoconocimiento, la meta real, aunque no reconocida, de la búsqueda humana. Es la permanencia, la perfección, la plenitud, lo que se busca pero nunca se encuentra en las relaciones y el esfuerzo humanos. Además, el Sí mismo real es el consejero y juez siempre presente que habla en el corazón como conciencia y deber, como rectitud y razón, como ley y justicia, sin los cuales el hombre sería poco más que un animal.

Hay tal ser. Es del Ser Triuno, en este libro llamado así porque es una unidad indivisible de una trinidad individual: de una parte del conocedor, una parte del pensador y una parte del hacedor. Solo una parte de la parte hacedora puede entrar en el cuerpo del animal y hacer que ese cuerpo sea humano. Esa parte incorporada es lo que aquí se denomina el hacedor en el cuerpo. En cada ser humano, el hacedor encarnado es una parte inseparable de su propio Ser Trinitario, que es una unidad distinta entre otros Seres Trinos. Las partes pensadoras y conocedoras de cada Ser Triuno están en el Eterno, el Reino de la Permanencia, que impregna este mundo humano de nacimiento, muerte y tiempo. El hacedor de cuerpo es controlado por los sentidos y por el cuerpo; por lo tanto, no es capaz de ser consciente de la realidad del pensador siempre presente y las partes conocedoras de su Ser Triuno. Los echa de menos; Los objetos de los sentidos lo ciegan, los rollos de carne lo sostienen. No ve más allá de las formas objetivas; teme liberarse de las bobinas carnales, y permanecer solo. Cuando el hacedor encarnado se muestra dispuesto y dispuesto a disipar el glamour de las ilusiones sensoriales, su pensador y conocedor están siempre dispuestos a darle luz en el camino hacia el autoconocimiento. Pero el hacedor encarnado en busca del pensador y conocedor mira al exterior. La identidad, o el Sí mismo real, siempre ha sido un misterio para los seres humanos pensantes en cada civilización.

Platón, probablemente el más ilustre y representante de los filósofos de Grecia, usó como precepto a sus seguidores en su escuela de filosofía, la Academia: "Conócete a ti mismo" - gnothi seauton. De sus escritos parecería que tenía una comprensión del Ser real, aunque ninguna de las palabras que usó ha sido traducida al inglés como algo más adecuado que "el alma". Platón utilizó un método de investigación sobre el descubrimiento del Sí mismo real. Hay un gran arte en la explotación de sus personajes; en la producción de sus efectos dramáticos. Su método de dialéctica es simple y profundo. El lector mentalmente perezoso, que prefiere entretenerse que aprender, probablemente pensará que Platón es tedioso. Evidentemente, su método dialéctico era entrenar la mente, poder seguir un curso de razonamiento, y no olvidar las preguntas y respuestas del diálogo; de lo contrario, uno no podría juzgar las conclusiones a las que se llega en los argumentos. Sin duda, Platón no tenía la intención de presentar al alumno una gran cantidad de conocimientos. Es más probable que tuviera la intención de disciplinar la mente en el pensamiento, de modo que el propio pensamiento lo iluminara y lo llevara al conocimiento de su tema. Este, el método socrático, es un sistema dialéctico de preguntas y respuestas inteligentes que, si se siguen, definitivamente ayudarán a uno a aprender a pensar; y al entrenar la mente para pensar con claridad, Platón ha hecho quizás más que cualquier otro maestro. Pero no nos ha llegado ningún escrito en el que nos diga qué es el pensar o qué es la mente; o qué es el Sí mismo real, o la forma de conocerlo. Hay que mirar más allá.

La antigua enseñanza de la India se resume en la declaración críptica: "ese eres tú" (tat tvam asi). Sin embargo, la enseñanza no aclara qué es el "eso" o qué es el "tú"; o de qué manera se relacionan el "eso" y el "tú", o cómo deben identificarse. Sin embargo, para que estas palabras tengan significado, deben explicarse en términos comprensibles. La sustancia de toda la filosofía india, para tomar una visión general de las principales escuelas, parece ser que en el hombre hay un algo inmortal que es y siempre ha sido una parte individual de un algo compuesto o universal, como una gota. del agua de mar es parte del océano, o como una chispa es una con la llama en la que tiene su origen y ser; y, además, que este algo individual, este el hacedor encarnado --o, como se le llama en las escuelas principales, el atman o el purusha-- está separado del algo universal simplemente por el velo de la ilusión sensorial, maya , que hace que el hacedor en el ser humano se piense a sí mismo como separado y como un individuo; mientras que, declaran los maestros, no hay individualidad aparte del gran algo universal, llamado Brahman.

La enseñanza es, además, que los fragmentos encarnados del Brahman universal están todos sujetos a la existencia humana y al sufrimiento coincidente, inconscientes de su supuesta identidad con el Brahman universal; atado a la rueda de nacimientos y muertes y reencarnaciones en la naturaleza, hasta que, después de largas edades, todos los fragmentos se habrán reunido gradualmente en el Brahman universal. Sin embargo, no se explica la causa, la necesidad o la conveniencia de que Brahman pase por este arduo y doloroso procedimiento como fragmentos o gotas. Tampoco se muestra cómo el Brahman universal presumiblemente perfecto es o puede ser beneficiado por él; o cómo se beneficia alguno de sus fragmentos; o cómo se beneficia la naturaleza. Toda la existencia humana parecería una prueba inútil sin sentido ni razón.

Sin embargo, se indica un camino por el cual un individuo debidamente calificado, que busca "aislamiento" o "liberación" de la actual esclavitud mental a la naturaleza, puede, mediante un esfuerzo heroico, apartarse de la masa o de la ilusión de la naturaleza y seguir adelante de la escape general de la naturaleza. La libertad se alcanza, se dice, mediante la práctica del yoga; porque a través del yoga, se dice, el pensamiento puede ser tan disciplinado que el atman, el purusha - el hacedor encarnado - aprende a suprimir o destruir sus sentimientos y deseos, y disipa las ilusiones sensoriales en las que su pensamiento se ha enredado durante mucho tiempo. ; liberado así de la necesidad de una mayor existencia humana, finalmente es reabsorbido en el Brahman universal.

En todo esto hay vestigios de verdad y, por tanto, de mucho bien. El yogui aprende a controlar su cuerpo y a disciplinar sus sentimientos y deseos. Puede que aprenda a controlar sus sentidos hasta el punto en que pueda, a voluntad, ser consciente de los estados de la materia interiores a los percibidos ordinariamente por los sentidos humanos no entrenados, y así podrá explorar y familiarizarse con estados de la naturaleza que son misterios para la mayoría de los seres humanos. Además, puede alcanzar un alto grado de dominio sobre algunas fuerzas de la naturaleza. Todo lo cual, indiscutiblemente, distingue al individuo de la gran masa de hacedores indisciplinados. Pero aunque el sistema del yoga pretende "liberar" o "aislar" al yo encarnado de las ilusiones de los sentidos, parece claro que en realidad nunca lo lleva a uno más allá de los confines de la naturaleza. Esto se debe claramente a un malentendido sobre la mente.

La mente que está entrenada en yoga es la mente sensorial, el intelecto. Es ese instrumento especializado del hacedor que se describe en las páginas posteriores como el cuerpo-mente, aquí distinguido de otras dos mentes hasta ahora no distinguidas: mentes para el sentimiento y el deseo del hacedor. El cuerpo-mente es el único medio por el cual el hacedor incorporado puede funcionar a través de sus sentidos. El funcionamiento del cuerpo-mente se limita estrictamente a los sentidos, y por lo tanto estrictamente a la naturaleza. A través de él, el humano es consciente del universo únicamente en su aspecto fenomenal: el mundo del tiempo, de las ilusiones. Por lo tanto, aunque el discípulo agudiza su intelecto, es al mismo tiempo evidente que todavía depende de sus sentidos, todavía enredado en la naturaleza, no liberado de la necesidad de reexistencias continuas en los cuerpos humanos. En resumen, sin embargo, el adepto a quien hace las cosas puede ser el operador de su máquina corporal, no puede aislarse o liberarse de la naturaleza, no puede adquirir conocimiento de sí mismo o de su Sí mismo real, pensando solo en su mente y cuerpo; pues tales sujetos son siempre misterios para el intelecto, y solo pueden entenderse a través del correcto funcionamiento coordinado del cuerpo-mente con las mentes del sentimiento y el deseo.

No parece que las mentes del sentimiento y del deseo se hayan tenido en cuenta en los sistemas de pensamiento orientales. La evidencia de esto se encuentra en los cuatro libros de Aforismos del Yoga de Patanjali y en los diversos comentarios sobre esa obra antigua. Patanjali es probablemente el más estimado y representativo de los filósofos de la India. Sus escritos son profundos. Pero parece probable que su verdadera enseñanza se haya perdido o se haya mantenido en secreto; pues los sutras delicadamente sutiles que llevan su nombre parecerían frustrar o hacer imposible el propósito para el que aparentemente están destinados. Cómo tal paradoja pudo persistir incuestionablemente a través de los siglos debe explicarse sólo a la luz de lo que se expone en este capítulo y en los posteriores sobre el sentimiento y el deseo en lo humano.

La enseñanza oriental, al igual que otras filosofías, se ocupa del misterio del yo consciente en el cuerpo humano y del misterio de la relación entre ese yo y su cuerpo, la naturaleza y el universo como un todo. Pero los maestros indios no muestran que sepan lo que es el yo consciente (el atman, el purusha, el hacedor encarnado), a diferencia de la naturaleza: no se hace una distinción clara entre el hacedor en el cuerpo y el hacedor en el cuerpo. el cuerpo que es de la naturaleza. El hecho de no ver o señalar esta distinción se debe evidentemente al error universal o al malentendido del sentimiento y el deseo. Es necesario que en este punto se explique el sentimiento y el deseo.

Una consideración de sentimiento y deseo introduce uno de los temas más importantes y de mayor alcance presentados en este libro. Su importancia y valor no pueden ser sobreestimados. La comprensión y el uso del sentimiento y el deseo pueden significar el punto de inflexión en el progreso del individuo y de la Humanidad; puede liberar a los hacedores del pensamiento falso, las creencias falsas, los objetivos falsos, mediante los cuales se han mantenido en la oscuridad. Refuta una creencia falsa que durante mucho tiempo ha sido aceptada ciegamente; una creencia que ahora está tan profundamente arraigada en el pensamiento de los seres humanos que aparentemente nadie ha pensado en cuestionarlo.

Es esto: a todo el mundo se le ha enseñado a creer que los sentidos del cuerpo son cinco, y que el sentimiento es uno de los sentidos. Los sentidos, como se afirma en este libro, son unidades de la naturaleza, seres elementales, conscientes como sus funciones, pero poco inteligentes. Solo hay cuatro sentidos: vista, oído, gusto y olfato; y para cada sentido hay un órgano especial; pero no hay un órgano especial para sentir porque el sentimiento, aunque se siente a través del cuerpo, no es del cuerpo, no es de la naturaleza. Es uno de los dos aspectos del hacedor. Los animales también tienen sentimiento y deseo, pero los animales son modificaciones del humano, como se explica más adelante.

Lo mismo hay que decir del deseo, el otro aspecto del hacedor. El sentimiento y el deseo siempre deben considerarse juntos, porque son inseparables; Ninguno puede existir sin el otro; son como los dos polos de una corriente eléctrica, los dos lados de una moneda. Por lo tanto, este libro hace uso del término compuesto: sentimiento y deseo.

Sentir y desear al hacedor es el poder inteligente mediante el cual la naturaleza y los sentidos se mueven. Está dentro de la energía creativa que está presente en todas partes; Sin eso, la vida cesaría. Sentir y desear es el arte creativo sin principio y sin fin mediante el cual todas las cosas se perciben, se conciben, se forman, se producen y se controlan, ya sea a través de la acción de los hacedores en cuerpos humanos o de aquellos que son del Gobierno del mundo. o de las grandes inteligencias. Sentir y desear está dentro de toda actividad inteligente.

En el cuerpo humano, el sentimiento y el deseo es el poder consciente que opera esta máquina de la naturaleza individual. Ninguno de los cuatro sentidos, siente. El sentimiento, el aspecto pasivo del hacedor, es aquel en el cuerpo que siente, que siente el cuerpo y siente las impresiones que son transmitidas al cuerpo por los cuatro sentidos, como sensaciones. Además, puede percibir en diversos grados impresiones suprasensoriales, como un estado de ánimo, una atmósfera, una premonición; puede sentir lo que está bien y lo que está mal, y puede sentir las advertencias de la conciencia. El deseo, el aspecto activo, es el poder consciente que mueve el cuerpo en el cumplimiento del propósito del hacedor. El hacedor funciona simultáneamente en ambos aspectos: así, todo deseo surge de un sentimiento y todo sentimiento da lugar a un deseo.

Estarás dando un paso importante en el camino hacia el conocimiento del ser consciente en el cuerpo cuando te consideres el sentimiento inteligente presente a través de tu sistema nervioso voluntario, tan distinto del cuerpo que sientes y simultáneamente como el poder consciente. del deseo que brota de tu sangre, pero que no es la sangre. Sentir y desear debe sintetizar los cuatro sentidos. Una comprensión del lugar y la función del sentimiento y el deseo es el punto de partida de las creencias que, durante muchas edades, han hecho que los seres humanos en los seres humanos piensen en sí mismos simplemente como mortales. Con esta comprensión del sentimiento y el deseo en lo humano, la filosofía de la India ahora puede continuar con una nueva apreciación.

La enseñanza oriental reconoce el hecho de que para alcanzar el conocimiento del yo consciente en el cuerpo, uno debe liberarse de las ilusiones de los sentidos y del pensamiento y la acción falsos que resultan de no controlar los propios sentimientos y deseos. . Pero no trasciende la idea errónea universal de que el sentimiento es uno de los sentidos del cuerpo. Por el contrario, los profesores afirman que el tacto o sentimiento es un quinto sentido; ese deseo es también del cuerpo; y que tanto el sentimiento como el deseo son cosas naturales del cuerpo. Según esta hipótesis, se argumenta que el purusha, o atman - el hacedor encarnado, sentimiento y deseo - debe suprimir completamente el sentimiento y debe destruir por completo, "matar" el deseo.

A la luz de lo que se ha mostrado aquí con respecto al sentimiento y al deseo, parece que la enseñanza de Oriente está aconsejando lo imposible. El yo inmortal indestructible en el cuerpo no puede destruirse a sí mismo. Si fuera posible para el cuerpo humano seguir viviendo sin sentir y desear, el cuerpo sería un mero mecanismo de respiración insensible.

Aparte de su mala comprensión del sentimiento y el deseo, los maestros indios no dan evidencia de tener un conocimiento o comprensión del Yo Trino. En la declaración inexplicable: "tú eres eso", debe inferirse que el "tú" al que se dirige es el atman, el purusha, el yo individual encarnado; y que el "eso" con el que el "tú" se identifica así es el yo universal, Brahman. No se hace ninguna distinción entre el hacedor y su cuerpo; e igualmente existe el correspondiente fracaso para distinguir entre el Brahman universal y la naturaleza universal. A través de la doctrina de un Brahman universal como la fuente y el fin de todos los seres individuales encarnados, incontables millones de hacedores se han mantenido en la ignorancia de su Ser real; y además han llegado a esperar, incluso a aspirar, a perder en el Brahman universal lo que es lo más precioso que cualquiera puede tener: la propia identidad real, el propio gran Yo individual, entre otros Yoes inmortales individuales.

Aunque está claro que la filosofía oriental tiende a mantener al hacedor atado a la naturaleza y en la ignorancia de su Ser real, parece irrazonable y es poco probable que estas enseñanzas hayan sido concebidas en la ignorancia; que podrían haberse perpetuado con la intención de mantener a las personas alejadas de la verdad, y por lo tanto en sujeción. Más bien, es muy probable que las formas existentes, por muy antiguas que sean, sean simplemente los vestigios de un sistema mucho más antiguo que había descendido de una civilización desaparecida y casi olvidada: una enseñanza que puede haber sido verdaderamente esclarecedora; ese reconocible sentimiento y deseo como el hacedor inmortal en el cuerpo; eso le mostró al hacedor el camino al conocimiento de su propio Ser real. Las características generales de las formas existentes sugieren tal probabilidad; y que a lo largo de los siglos, la enseñanza original dio paso imperceptible a la doctrina de un Brahman universal y a las doctrinas paradójicas que eliminarían el sentimiento y el deseo inmortales como algo objetable.

Hay un tesoro que no está completamente escondido: el Bhagavad Gita, la más preciosa de las joyas de la India. Es la perla de la India que no tiene precio. Las verdades impartidas por Krishna a Arjuna son sublimes, hermosas y eternas. Pero el lejano período histórico en el que se desarrolla e involucra el drama, y ​​las antiguas doctrinas védicas en las que sus verdades están veladas y envueltas, hacen que sea demasiado difícil para nosotros entender cuáles son los personajes de Krishna y Arjuna; cómo se relacionan entre sí; cuál es el oficio de cada uno para el otro, dentro o fuera del cuerpo. La enseñanza en estas líneas justamente veneradas está llena de significado y podría ser de gran valor. Pero está tan mezclado y oscurecido por la teología arcaica y las doctrinas bíblicas que su significado está casi completamente oculto y, en consecuencia, su valor real se deprecia.

Debido a la falta general de claridad en la filosofía oriental, y al hecho de que parece contradecirse a sí misma como guía para el conocimiento de uno mismo en el cuerpo y del Ser real de uno, la antigua enseñanza de la India parece ser dudosa y poco confiable. . Se vuelve a Occidente.

Respecto al cristianismo: Los orígenes reales y la historia del cristianismo son oscuros. Una vasta literatura ha crecido a lo largo de siglos de esfuerzo para explicar qué son las enseñanzas, o lo que originalmente pretendían ser. Desde los primeros tiempos ha habido mucha enseñanza de la doctrina; pero no se han escrito escritos que muestren un conocimiento de lo que realmente se pretendía y se enseñaba al principio.

Las parábolas y los dichos de los evangelios dan testimonio de grandeza, sencillez y verdad. Sin embargo, incluso aquellos a quienes se les dio el nuevo mensaje por primera vez parecen no haberlo entendido. Los libros son directos, no pretenden engañar; pero al mismo tiempo afirman que hay un significado interno que es para los elegidos; una enseñanza secreta destinada no a todos, sino a "todo aquel que crea". Ciertamente, los libros están llenos de misterios; y debe suponerse que encubren una enseñanza que era conocida por unos pocos iniciados. El Padre, el Hijo, el Espíritu Santo: estos son misterios. Los misterios también son la Inmaculada Concepción y el nacimiento y vida de Jesús; asimismo su crucifixión, muerte y resurrección. Los misterios, sin duda, son el cielo y el infierno, y el diablo y el Reino de Dios; porque es poco probable que estos temas estuvieran destinados a ser entendidos en términos de los sentidos, más que como símbolos. Además, en todos los libros hay frases y términos que, evidentemente, no deben tomarse demasiado literalmente, sino más bien en un sentido místico; y otros claramente podrían tener importancia solo para grupos seleccionados. Además, no es razonable suponer que las parábolas y los milagros pudieran haber sido relatados como verdades literales. Misterios en todas partes, pero en ninguna parte se revelan los misterios. ¿Qué es todo este misterio?

El propósito muy evidente de Los Evangelios es enseñar a comprender y vivir una vida interior; una vida interior que regeneraría el cuerpo humano y con ello conquistaría la muerte, devolviendo el cuerpo físico a la vida eterna, el estado del que se dice que cayó, siendo su "caída" "el pecado original". Ciertamente, en algún momento debió haber existido un sistema de instrucción definido que aclararía exactamente cómo se podría vivir tal vida interior: cómo se podría, al hacerlo, llegar al conocimiento del Sí mismo real de uno. La existencia de tal enseñanza secreta se sugiere en los primeros escritos cristianos mediante referencias a secretos y misterios. Además, parece obvio que las parábolas son alegorías, símiles: historias sencillas y figuras retóricas, que sirven como vehículos para transmitir no sólo ejemplos morales y enseñanzas éticas, sino también ciertas verdades internas y eternas como parte de un sistema de instrucción definido. Sin embargo, los Evangelios, tal como existen hoy, carecen de las conexiones necesarias para formular un sistema; lo que nos ha llegado no es suficiente. Y, con respecto a los misterios en los que supuestamente se ocultaron tales enseñanzas, no se nos ha dado ninguna clave o código conocido con el que podamos abrirlos o explicarlos.

El expositor más capaz y definido de las primeras doctrinas que conocemos es Pablo. Las palabras que usó tenían la intención de dejar claro su significado a aquellos a quienes se dirigían; pero ahora sus escritos deben interpretarse en términos de la actualidad. "La Primera Epístola de Pablo a los Corintios", el capítulo quince, alude y recuerda ciertas enseñanzas; ciertas instrucciones definidas sobre el vivir una vida interior. Pero se debe suponer que esas enseñanzas o no se comprometieron a escribir, lo que parecería comprensible, o que se perdieron o quedaron fuera de los escritos que se han publicado. En todo caso, no se muestra "The Way".

¿Por qué las verdades fueron dadas en forma de misterios? La razón podría haber sido que las leyes del período prohibieron la difusión de nuevas doctrinas. La circulación de una enseñanza o doctrina extraña podría haber sido castigada con la muerte. De hecho, la leyenda dice que Jesús sufrió la muerte por crucifixión por su enseñanza de la verdad, el camino y la vida.

Pero hoy, se dice, hay libertad de expresión: se puede expresar sin miedo a la muerte lo que se cree sobre los misterios de la vida. Lo que alguien piensa o sabe sobre la constitución y funcionamiento del cuerpo humano y del yo consciente que lo habita, la verdad u opiniones que uno pueda tener sobre la relación entre el yo encarnado y su Yo real, y sobre el camino al conocimiento. -Estos no tienen por qué estar ocultos, hoy, en palabras de misterio que requieren una clave o un código para su comprensión. En los tiempos modernos, todos los "indicios" y "persianas", todos los "secretos" e "iniciaciones", en un lenguaje de misterio especial, deben ser evidencia de ignorancia, egoísmo o comercialismo sórdido.

No obstante errores y divisiones y sectarismos; A pesar de una gran variedad de interpretaciones de sus doctrinas místicas, el cristianismo se ha extendido a todas partes del mundo. Quizás más que cualquier otra fe, sus enseñanzas han ayudado a cambiar el mundo. Debe haber verdades en las enseñanzas, sin embargo, pueden estar ocultas, las cuales, durante casi dos mil años, han penetrado en los corazones humanos y han despertado a la Humanidad en ellos.
Las verdades eternas son inherentes a la Humanidad, en la Humanidad que es la totalidad de todos los que hacen los cuerpos humanos. Estas verdades no pueden ser suprimidas o completamente olvidadas. En cualquier edad, en cualquier filosofía o fe, las verdades aparecerán y reaparecerán, independientemente de sus formas cambiantes.

Una forma en la que se expresan algunas de estas verdades es la masonería. El orden masónico es tan antiguo como la raza humana. Tiene enseñanzas de gran valor; mucho mayor, de hecho, de lo que aprecian los masones que son sus custodios. La orden ha conservado fragmentos antiguos de información invaluable sobre la construcción de un cuerpo eterno para alguien que es conscientemente inmortal. Su drama de misterio central tiene que ver con la reconstrucción de un templo que fue destruido. Esto es muy significativo. El templo es el símbolo del cuerpo humano que el hombre debe reconstruir, regenerar, en un cuerpo físico que será eterno, eterno; un cuerpo que será una habitación adecuada para el entonces hacedor conscientemente inmortal. "La Palabra" que está "perdida" es el hacedor, perdido en su cuerpo humano - las ruinas del otrora gran templo; pero que se encontrará a sí misma cuando el cuerpo se regenere y el hacedor tome el control de él.

Este libro les trae más Luz, más Luz en su pensamiento; Luz para encontrar su "camino" por la vida. La Luz que trae, sin embargo, no es una luz de la naturaleza; es una nueva Luz; nuevo, porque, aunque ha sido una presencia contigo, no lo has conocido. En estas páginas se le denomina la Luz Consciente interior; es la Luz que puede mostrarte las cosas tal como son, la Luz de la Inteligencia con la que estás relacionado. Es debido a la presencia de esta Luz que puedes pensar al crear pensamientos; pensamientos para atarte a los objetos de la naturaleza, o para liberarte de los objetos de la naturaleza, como tú elijas y quieras. El pensamiento real es el sostenimiento constante y el enfoque de la Luz Consciente interna en el tema del pensamiento. Con tu pensamiento haces tu destino. Pensar correctamente es la forma de conocerte a ti mismo. Eso que puede mostrarles el camino, y que puede guiarlos en su camino, es la Luz de la Inteligencia, la Luz Consciente interior. En capítulos posteriores se explica cómo se debe usar esta Luz para tener más Luz.

El libro muestra que los pensamientos son cosas reales, seres reales. Las únicas cosas reales que el hombre crea son sus pensamientos. El libro muestra los procesos mentales mediante los cuales se crean los pensamientos; y que muchos pensamientos son más duraderos que el cuerpo o el cerebro a través del cual se crean. Muestra que los pensamientos que el hombre piensa son los potenciales, los planos, los diseños, los modelos a partir de los cuales construye las cosas materiales tangibles con las que ha cambiado el rostro de la naturaleza, e hizo lo que se llama su modo de vida y su vida. civilización. Los pensamientos son las ideas o formas a partir de las cuales se construyen, mantienen y destruyen las civilizaciones. El libro explica cómo los pensamientos invisibles del hombre se exteriorizan como los actos, objetos y eventos de su vida individual y colectiva, creando su destino a través de una vida tras otra en la tierra. Pero también muestra cómo el hombre puede aprender a pensar sin crear pensamientos, y así controlar su propio destino.

La palabra mente, como se usa comúnmente, es el término completo que se aplica para todo tipo de pensamiento, indiscriminadamente. Generalmente se supone que el hombre tiene una sola mente. En realidad, el hacedor encarnado está utilizando tres mentes diferentes y distintas, es decir, formas de pensar con la Luz Consciente. Estos, mencionados anteriormente, son: el cuerpo-mente, el sentimiento-mente y el deseo-mente. La mente es el funcionamiento de la materia inteligente. Por lo tanto, una mente no funciona independientemente del hacedor. El funcionamiento de cada una de las tres mentes depende de la sensación y el deseo encarnados, el hacedor.

El cuerpo-mente es aquello de lo que comúnmente se habla de mente o intelecto. Es el funcionamiento del sentimiento y el deseo como motor de la naturaleza física, como operador de la máquina del cuerpo humano, y por eso aquí se denomina cuerpo-mente. Es la única mente que está orientada y que actúa en fase con ya través de los sentidos del cuerpo. Por lo tanto, es el instrumento por medio del cual el hacedor está consciente y puede actuar sobre y dentro y por medio de la materia del mundo físico.

La mente-sentimiento y la mente-deseo son el funcionamiento de los sentimientos y del deseo independientemente de o en conexión con el mundo físico. Estas dos mentes están casi completamente sumergidas y controladas y subordinadas por el cuerpo-mente. Por lo tanto, prácticamente todo el pensamiento humano se ha hecho para ajustarse al pensamiento del cuerpo-mente, que vincula al hacedor con la naturaleza e impide que piense en sí mismo como algo distinto del cuerpo.

Lo que hoy se llama psicología no es una ciencia. La psicología moderna ha sido definida como el estudio del comportamiento humano. Esto debe entenderse en el sentido de que es el estudio de las impresiones de objetos y fuerzas de la naturaleza lo que se realiza a través de los sentidos sobre el mecanismo humano, y la respuesta del mecanismo humano a las impresiones así recibidas. Pero eso no es psicología.

No puede haber ningún tipo de psicología como ciencia, hasta que haya algún tipo de comprensión de qué es la psique y qué es la mente; y una realización de los procesos del pensamiento, de cómo funciona la mente, y de las causas y resultados de su funcionamiento. Los psicólogos admiten que no saben qué son estas cosas. Antes de que la psicología pueda convertirse en una verdadera ciencia, debe haber cierta comprensión del funcionamiento interrelacionado de las tres mentes del hacedor. Esta es la base sobre la cual se puede desarrollar una verdadera ciencia de la mente y de las relaciones humanas. En estas páginas se muestra cómo el sentimiento y el deseo están directamente relacionados con los sexos, explicando que en un hombre el aspecto del sentimiento está dominado por el deseo y que en la mujer el aspecto del deseo está dominado por el sentimiento; y que en cada humano, el funcionamiento de la mente-cuerpo ahora dominante está más en sintonía con uno u otro de estos, de acuerdo con el sexo del cuerpo en el que están funcionando; y se demuestra, además, que todas las relaciones humanas dependen del funcionamiento de las mentes corporales de hombres y mujeres en sus relaciones entre sí.

Los psicólogos modernos prefieren no usar la palabra alma, aunque ha sido de uso general en el idioma inglés durante muchos siglos. La razón de esto es que todo lo que se ha dicho sobre qué es el alma o qué hace, o el propósito al que sirve, ha sido demasiado poco claro, demasiado dudoso y confuso para justificar el estudio científico del tema. En cambio, los psicólogos han tomado como tema de estudio la máquina animal humana y su comportamiento. Sin embargo, la gente en general ha entendido y aceptado durante mucho tiempo que el hombre está formado por "cuerpo, alma y espíritu". Nadie duda de que el cuerpo es un organismo animal; pero con respecto al espíritu y al alma ha habido mucha incertidumbre y especulación. Sobre estos temas vitales, este libro es explícito.

El libro muestra que el alma viviente es un hecho real y literal. Demuestra que su finalidad y su funcionamiento son de gran importancia en el plan universal y que es indestructible. Se explica que lo que se ha llamado alma es una unidad de la naturaleza: un elemental, una unidad de un elemento; y que esta entidad consciente pero poco inteligente es la más avanzada de todas las unidades de la naturaleza en la composición del cuerpo: es la unidad elemental superior en la organización del cuerpo, habiendo progresado a esa función después de un largo aprendizaje en la miríada de funciones menores. que comprende la naturaleza. Siendo así la suma de todas las leyes de la naturaleza, esta unidad está calificada para actuar como el administrador general automático de la naturaleza en el mecanismo del cuerpo humano; como tal, sirve al hacedor inmortal a través de todas sus re-existencias construyendo periódicamente un nuevo cuerpo carnal para que el hacedor entre, y manteniendo y reparando ese cuerpo durante el tiempo que el destino del hacedor pueda requerir, según lo determinado por el hacedor. pensando.

Esta unidad se denomina la forma de respiración. El aspecto activo de la forma de respiración es la respiración; el aliento es la vida, el espíritu del cuerpo; Impregna toda la estructura. El otro aspecto de la forma respiratoria, el aspecto pasivo, es la forma o modelo, el patrón, el molde, según el cual la estructura física se construye en la existencia visible y tangible por la acción de la respiración. Así, los dos aspectos de la forma de respiración representan la vida y la forma, según la cual existe la estructura.

Por lo tanto, la afirmación de que el hombre se compone de cuerpo, alma y espíritu puede entenderse fácilmente en el sentido de que el cuerpo físico está compuesto de materia burda; que el espíritu es la vida del cuerpo, el aliento vivo, el aliento de la vida; y que el alma es la forma interior, el modelo imperecedero, de la estructura visible; y así, el alma viviente es la forma de respiración perpetua que da forma, mantiene, repara y reconstruye el cuerpo carnal del hombre.

La forma de la respiración, en ciertas fases de su funcionamiento, incluye lo que la psicología ha denominado la mente subconsciente y el inconsciente. Gestiona el sistema nervioso involuntario. En este trabajo funciona según las impresiones que recibe de la naturaleza. También lleva a cabo los movimientos voluntarios del cuerpo, según lo prescrito por el pensamiento del hacedor en el cuerpo. Por lo tanto, funciona como un amortiguador entre la naturaleza y el viajero inmortal en el cuerpo; un autómata que responde ciegamente a los impactos de los objetos y fuerzas de la naturaleza, y al pensamiento del hacedor.

Tu cuerpo es literalmente el resultado de tu pensamiento. Independientemente de lo que pueda mostrar de salud o enfermedad, usted lo hace con sus pensamientos, sentimientos y deseos. Tu actual cuerpo de carne es en realidad una expresión de tu alma imperecedera, tu forma de aliento; es, pues, una exteriorización de los pensamientos de muchas vidas. Es un registro visible de sus pensamientos y acciones como hacedor, hasta el presente. En este hecho reside el germen de la perfectibilidad e inmortalidad del cuerpo.

No hay nada tan extraño hoy en día en la idea de que el hombre algún día alcanzará la inmortalidad consciente; que eventualmente recuperará un estado de perfección del que originalmente cayó. Dicha enseñanza en diversas formas ha estado vigente en general en Occidente durante casi dos mil años. Durante ese tiempo, se ha extendido por todo el mundo, de manera que cientos de millones de personas que se han reexistido en la tierra a través de los siglos, han entrado en contacto recurrente con la idea como una verdad aprehendida interiormente. Aunque todavía hay muy poca comprensión de él, y aún menos pensar en ello; aunque ha sido distorsionado para satisfacer los sentimientos y deseos de diferentes personas; y aunque hoy puede considerarse de diversas maneras con indiferencia, ligereza o admiración sentimental, la idea es parte del patrón de pensamiento general de la Humanidad actual, y por lo tanto merece una consideración cuidadosa.

Algunas afirmaciones en este libro, sin embargo, posiblemente parecerán extrañas, incluso fantásticas, hasta que se les haya dado suficiente atención. Por ejemplo: la idea de que el cuerpo físico humano puede ser incorruptible, eterno; puede ser regenerado y restaurado a un estado de perfección y vida eterna desde el cual el hacedor hace mucho que lo hizo caer; y, además, la idea de que ese estado de perfección y vida eterna debe obtenerse, no después de la muerte, no en el lejano nebuloso de aquí en adelante, sino en el mundo físico mientras uno está vivo. Esto puede parecer muy extraño, pero cuando se examina de manera inteligente no parecerá irrazonable.

Lo irracional es que el cuerpo físico del hombre debe morir; aún más irrazonable es la proposición de que solo muriendo se puede vivir para siempre. Los científicos han estado diciendo últimamente que no hay razón para que la vida del cuerpo no se extienda indefinidamente, aunque no sugieren cómo se podría lograr esto. Ciertamente, los cuerpos humanos siempre han estado sujetos a la muerte; pero mueren simplemente porque no se han hecho esfuerzos razonables para regenerarlos. En este libro, en el capítulo La Gran Vía, se explica cómo el cuerpo puede regenerarse, puede restaurarse a un estado de perfección y convertirse en un templo para el Ser Trino completo.

El poder sexual es otro misterio que el hombre debe resolver. Debería ser una bendición. En cambio, el hombre muy a menudo lo convierte en su enemigo, su diablo, que está siempre con él y del que no puede escapar. Este libro muestra cómo, mediante el pensamiento, utilizarlo como el gran poder para el bien que debería ser; y cómo, mediante la comprensión y el autocontrol, regenerar el cuerpo y lograr los objetivos e ideales de uno en grados de realización cada vez más progresivos.

Todo ser humano es un doble misterio: el misterio de sí mismo y el misterio del cuerpo en el que se encuentra. Él tiene y es la cerradura y la llave del doble misterio. El cuerpo es la cerradura y él es la llave en la cerradura. Un propósito de este libro es decirle cómo entenderse a sí mismo como la clave del misterio de sí mismo; cómo encontrarte en el cuerpo; cómo encontrar y conocer su Ser real como Autoconocimiento; cómo utilizarte a ti mismo como llave para abrir la cerradura que es tu cuerpo; y, a través de tu cuerpo, cómo comprender y conocer los misterios de la naturaleza. Estás en, y eres el operador de, la máquina corporal individual de la naturaleza; actúa y reacciona con y en relación con la naturaleza. Cuando resuelvas el misterio de ti mismo como el hacedor de tu autoconocimiento y el operador de la máquina de tu cuerpo, sabrás, en cada detalle y en conjunto, que las funciones de las unidades de tu cuerpo son leyes de la naturaleza. Entonces conocerás las leyes de la naturaleza, tanto conocidas como desconocidas, y podrás trabajar en armonía con la gran máquina de la naturaleza a través de su máquina corporal individual en la que te encuentras.

Otro misterio es el tiempo. El tiempo está siempre presente como un tema ordinario de conversación; sin embargo, cuando uno trata de pensarlo y decir lo que realmente es, se vuelve abstracto, desconocido; no se puede sostener, uno no lo puede captar; elude, escapa, y está más allá de uno. Lo que es no ha sido explicado.

El tiempo es el cambio de unidades, o de masas de unidades, en su relación entre sí. Esta simple definición se aplica en todas partes y bajo cada estado o condición, pero debe pensarse y aplicarse antes de que uno pueda entenderla. El hacedor debe comprender el tiempo mientras está en el cuerpo, despierto. El tiempo parece ser diferente en otros mundos y estados. Para el hacedor consciente, el tiempo no parece ser el mismo en vigilia que en sueños, o durante el sueño profundo, o cuando el cuerpo muere, o mientras pasa por los estados posteriores a la muerte, o mientras espera la construcción y el nacimiento de el nuevo cuerpo heredará en la tierra. Cada uno de estos períodos de tiempo tiene un "principio", una sucesión y un final. El tiempo parece avanzar lentamente en la niñez, correr en la juventud y correr a una velocidad cada vez mayor hasta la muerte del cuerpo.

El tiempo es la red del cambio, tejida desde el cuerpo humano eterno hasta el cambiante. El telar en el que se teje la tela es la forma de respiración. El cuerpo-mente es el hacedor y operador del telar, el tejedor de la telaraña y el tejedor de los velos llamados "pasado" o "presente" o "futuro". Pensar hace el telar del tiempo, pensar teje la red del tiempo, pensar teje los velos del tiempo; y el cuerpo-mente piensa.

LA CONCIENCIA es otro misterio, el mayor y más profundo de todos los misterios. La palabra Conciencia es única; es una palabra inglesa acuñada; su equivalente no aparece en otros idiomas. Sin embargo, su valor y significado tan importantes no se aprecian. Esto se verá en los usos que se le da a la palabra. Para dar algunos ejemplos comunes de su mal uso: se escucha en expresiones como "mi conciencia" y "la conciencia de uno"; y en tales como conciencia animal, conciencia humana, conciencia física, psíquica, cósmica y otras clases de conciencia. Y se describe como conciencia normal, y mayor y más profunda, y más alta y más baja, interior y exterior, conciencia; y conciencia total y parcial. También se oye hablar de los inicios de la conciencia y de un cambio de conciencia. Uno escucha a la gente decir que ha experimentado o causado un crecimiento, una extensión o una expansión de la conciencia. Un mal uso muy común de la palabra es en frases como: perder el conocimiento, aferrarse a la conciencia; recuperar, usar, desarrollar la conciencia. Y se oye, además, de varios estados, planos, grados y condiciones de conciencia. La conciencia es demasiado grande para ser calificada, limitada o prescrita. Teniendo en cuenta este hecho, este libro utiliza la frase: ser consciente de, o como, o en. Explicar: todo lo que es consciente es consciente de ciertas cosas, o como lo que es, o es consciente en una determinada grado de ser consciente.

La conciencia es lo último, la realidad final. La conciencia es aquella por la que todas las cosas son conscientes. Misterio de todos los misterios, está más allá de la comprensión. Sin ella nada puede ser consciente; nadie podía pensar; Ningún ser, ninguna entidad, ninguna fuerza, ninguna unidad, podría realizar ninguna función. Sin embargo, la Conciencia en sí misma no realiza ninguna función: no actúa de ninguna manera; Es una presencia, en todas partes. Y es debido a su presencia que todas las cosas son conscientes en cualquier grado en que sean conscientes. La conciencia no es una causa. No puede ser movido o usado ni afectado de ninguna manera por nada. La conciencia no es el resultado de nada, ni depende de nada. No aumenta ni disminuye, se expande, se extiende, se contrae o cambia; o variar de alguna manera. Aunque hay innumerables grados en ser consciente, no hay grados de Conciencia: no hay planos, no hay estados; No hay calificaciones, divisiones, o variaciones de ningún tipo; es igual en todas partes, y en todas las cosas, desde una unidad de naturaleza primordial hasta la Inteligencia Suprema. La conciencia no tiene propiedades, ni cualidades, ni atributos; no posee; no puede ser poseído. La conciencia nunca comenzó; no puede dejar de ser. La conciencia es.

En todas sus vidas en la tierra han estado buscando, esperando o buscando indefinidamente a alguien o algo que falta. Vagamente sientes que si pudieras encontrar aquello que anhelas, estarías contento, satisfecho. Surgen recuerdos borrosos de las edades; son los sentimientos presentes de tu pasado olvidado; obligan a un mundo recurrente al cansancio de la constante rutina de las experiencias y del vacío y la futilidad del esfuerzo humano. Puede que hayas buscado satisfacer ese sentimiento con la familia, el matrimonio, los hijos, los amigos; o, en negocios, riqueza, aventura, descubrimiento, gloria, autoridad y poder - o por cualquier otro secreto no descubierto de su corazón. Pero nada de los sentidos puede realmente satisfacer ese anhelo. La razón es que estás perdido, eres una parte perdida pero inseparable de un Ser Triuno consciente e inmortal. Hace siglos, tú, como sentimiento y deseo, la parte hacedora, dejaste las partes pensadora y conocedora de tu Yo Trino. Así que estabas perdido para ti mismo porque, sin alguna comprensión de tu Ser Trino, no puedes comprenderte a ti mismo, tu anhelo y tu estar perdido. Por lo tanto, a veces se ha sentido solo. Has olvidado los muchos papeles que has jugado a menudo en este mundo, como personalidades; y también ha olvidado la verdadera belleza y el poder del que era consciente mientras estaba con su pensador y conocedor en el Reino de la Permanencia. Pero tú, como hacedor, anhelas la unión equilibrada de tus sentimientos y deseos en un cuerpo perfecto, de modo que estarás de nuevo con tus partes de pensador y conocedor, como el Ser Trino, en el Reino de la Permanencia. En escritos antiguos ha habido alusiones a esa partida, en frases como "el pecado original", "la caída del hombre", como de un estado y reino en el que uno está satisfecho. Ese estado y reino del que te fuiste no puede dejar de existir; puede ser recuperada por los vivos, pero no por los muertos después de la muerte.

No necesitas sentirte solo. Tu pensador y conocedor están contigo. En el océano o en el bosque, en la montaña o en la llanura, a la luz del sol o en la sombra, en la multitud o en soledad; Dondequiera que estés, tu verdadero Ser y tu pensamiento está contigo. Tu verdadero Ser te protegerá, en la medida en que te permitas ser protegido. Tu pensador y conocedor están siempre listos para tu regreso, por mucho tiempo que te lleve encontrar y seguir el camino y volver a estar conscientemente en casa con ellos como el Ser Triuno.

Mientras tanto, no estará, no podrá estar satisfecho con nada menos que el autoconocimiento. Tú, como sentimiento y deseo, eres el responsable de tu Ser Trino; y de lo que has hecho para ti como tu destino, debes aprender las dos grandes lecciones que todas las experiencias de la vida son para enseñar. Estas lecciones son:

Qué hacer;

y,

Qué no hacer.

Puede aplazar estas lecciones tantas vidas como desee, o aprenderlas tan pronto como desee; eso es lo que usted decide; pero con el tiempo los aprenderás.