La fundación de la palabra
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EL REINO UNIDO

WORD

Vol 16 Octubre 1912 No. 1

Copyright 1912 por HW PERCIVAL

VIVIR PARA SIEMPRE

(Continuado)

Para permitir que el cuerpo continúe en el proceso de vivir para siempre, ciertas cosas deben ser abandonadas, ciertas prácticas evitadas, ciertas tendencias, emociones, sentimientos y nociones deben haber desaparecido, porque se consideran indignos, inútiles o imprudentes. Las restricciones innecesarias no deben colocarse sobre el cuerpo, ni sus acciones deben verificarse innecesariamente. No debe anhelar ningún alimento especial. La comida no es un fin; es simplemente un medio de logro. La alimentación y el tiempo de alimentación no deben ser motivo de gran preocupación, sino de deber.

Todas las drogas y narcóticos deben ser entregados. Las drogas y los narcóticos sobreestimulan o amortiguan los órganos y nervios, y causan degeneración del cuerpo.

No se pueden tomar vinos, licores, intoxicantes alcohólicos o estimulantes de ningún tipo bajo ninguna forma. El alcohol inflama y desorganiza el cuerpo, excita los nervios, exagera o inhibe los sentidos, tiende a desequilibrar y trastornar la mente de su asiento en los sentidos, y debilita, enferma o mata, la semilla generativa.

Todo el comercio sexual debe ser detenido, todas las prácticas interrumpidas en las que está involucrada la naturaleza sexual. El líquido generativo debe ser retenido dentro del cuerpo.

El corazón no debe estar puesto en nada del mundo o del mundo. Hay que abandonar los negocios, la sociedad y la vida oficial. Estos pueden abandonarse solo cuando ya no son deberes. Otros asumen los deberes a medida que crece y está listo para dejarlos. La esposa, la familia y los amigos deben ser entregados. Pero esto no debe ser así si el abandono les causaría dolor. La esposa, el esposo, la familia y los amigos no necesitan de uno más de lo que uno los necesita a ellos, aunque las necesidades sean de diferente tipo. La esposa o el esposo, la familia y los amigos a quienes uno piensa que es devoto, no son los objetos reales que provocan su devoción. Rara vez se dedica a esos individuos, sino más bien a los sentimientos, emociones o deseos particulares dentro de sí mismo y que son despertados, estimulados y desarrollados en su interior por la esposa, el esposo, la familia o los amigos. Les responde, en la medida en que la respuesta satisface aquello que en él representan para él. Sus devociones y afectos son al deseo de esposa, esposo, familia, amigos dentro de sí mismo y no a cualquier esposa, esposo, familia y amigos afuera. Son sólo reflejos o medios por los cuales busca satisfacer deseos internos, que ellos reflejan y estimulan. Si los órganos o funciones del cuerpo, o emociones o sentimientos particulares relacionados con el esposo, la esposa, la familia, los amigos, dentro de él murieran, se dañaran o se desgastaran, entonces no es probable que él se preocupara por esos individuos externos; ciertamente lo haría. no se preocupan de la misma manera en que se había preocupado por ellos antes. Sus sentimientos cambiarán hacia ellos. Puede sentir responsabilidad o lástima por ellos como hacia un extraño necesitado, o tratarlos con indiferencia. Siempre que la esposa, la familia o los amigos necesiten el cuidado, la protección o el consejo de uno, debe dárselo. Cuando uno está listo para dejar esposa, familia o amigos, no lo necesitan; no lo extrañarán; él puede ir

Las emociones no deben tener libre reinado. Deben ser restringidos. Tales sentimientos o emociones como el deseo de ayudar a los pobres o reformar el mundo no deben fluir hacia el mundo. Él mismo es el pobre. El mismo es el mundo. Él es el que más necesita y merece ayuda en el mundo. Él es el mundo que debe ser reformado. Es menos difícil reformar el mundo que reformarse uno mismo. Puede conferir más beneficios al mundo cuando se ha redimido y reformado a sí mismo que si hubiera pasado innumerables vidas entre los pobres. Este es su trabajo y procede a aprender y hacerlo.

No puede renunciar a las cosas que es necesario renunciar, ni hacer las cosas que debe hacer, a menos que la acción o la renuncia estén precedidas por la meditación. No sirve de nada tratar de vivir para siempre sin meditación. Coincidente con todo el proceso, y esencial para su desarrollo, es un sistema de meditación. Sin meditación, el progreso es imposible. En la meditación se decide lo que hay que renunciar. Ahí es donde tiene lugar la verdadera renuncia. Más tarde, cuando llega el momento adecuado, las cosas abandonadas en la meditación, por circunstancias externas, naturalmente se hacen desaparecer. Las acciones realizadas, las cosas hechas, que son necesarias para vivir para siempre, se revisan primero y se hacen en meditación. La causa del logro de vivir para siempre está en la meditación.

Que se entienda: la meditación aquí mencionada no está relacionada ni relacionada con ningún maestro moderno, ni con prácticas tales como la repetición de una palabra o conjunto de palabras, la observación de un objeto, la inhalación, retención y exhalación de respirar, ni es tratar de centrar la mente en alguna parte del cuerpo o en algo en un lugar distante, entrar en una condición cataléptica o de trance. La meditación aquí mencionada no puede ser realizada por ninguna práctica física, ni por ningún desarrollo o práctica de los sentidos psíquicos. Esto evitará o interferirá con la meditación aquí mencionada. Que se entienda también que no se debe pagar ni recibir dinero por información relacionada con la meditación. Quien pagaría para que le enseñen a meditar no está listo para comenzar. El que recibiría dinero directa o indirectamente bajo cualquier pretexto, no ha entrado en una verdadera meditación, de lo contrario no tendría nada que ver con el dinero en relación con la meditación.

La meditación es el estado consciente en el que el hombre aprende a saber y sabe, tanto a sí mismo como a cualquier otra cosa en cualquiera de los mundos, que puede tener un ser y una libertad imperecederos.

La creencia del mundo es que el conocimiento sobre cualquier objeto solo puede obtenerse mediante observación, análisis físico y experimentos con esa cosa. Esto es así solo en parte. Ningún experimento o experiencia con una cosa solo desde su lado físico puede resultar en el conocimiento de esa cosa. Todos los trabajos de todos los científicos en las muchas ciencias no han dado como resultado un conocimiento completo sobre ningún objeto de su estudio, en cuanto a cuál es ese objeto y sus orígenes y fuente. El objeto puede haber sido analizado y su composición y transformaciones registradas, pero las causas de sus elementos constituyentes no se conocen, los enlaces que unen a los elementos no se conocen, los elementos en sus últimos no se conocen, y si el objeto es orgánico, el La vida no se conoce. Solo se percibe la apariencia del objeto en su lado físico.

No se puede saber nada si se aborda desde su lado físico. En la meditación, el meditador aprende de un objeto y conoce el objeto en su estado subjetivo o abstracto y sin ningún contacto del objeto. Después de saber en meditación cuál es el objeto, puede examinar el objeto físico y someterlo a análisis. Tal examen o análisis no solo demostrará su conocimiento, sino que puede conocer en detalle el objeto desde su lado físico como ningún científico puede saberlo. Conocerá los elementos en sus estados pre-físicos, cómo y por qué están unidos y relacionados, y cómo los elementos se condensan, precipitan y cristalizan en forma. Cuando se estudia un objeto desde su lado físico u objetivo, los sentidos deben ser utilizados, y los sentidos se hacen jueces. Pero los sentidos están limitados en su acción al mundo sensual. No tienen parte ni acción en el mundo mental. La mente solo puede actuar conscientemente en el mundo mental. Los objetos físicos u psíquicos están representados previamente en el mundo mental. Existen leyes que gobiernan las operaciones de todas las cosas involucradas en la apariencia de cualquier objeto físico o psíquico.

Todos los procesos y resultados del mundo físico, psíquico y mental pueden percibirse en la meditación, a medida que el meditador aprende a hacer uso de sus facultades mentales en relación con sus sentidos o independientemente de ellos. El meditador no puede distinguir a la vez sus facultades mentales de sus sentidos, ni la manera en que las facultades se relacionan y operan a través de sus sentidos, ni puede analizar de inmediato un objeto en sus partes últimas y sintetizar las partes, ni puede saber estos en meditación a la vez en su conjunto. Esta habilidad y conocimiento lo adquiere su devoción a él.

Qué tan pronto podrá aprender todo lo que se sabe sobre un objeto o sujeto en meditación dependerá del desarrollo y control que tenga de su mente cuando comience, del control que tenga sobre sus deseos, de su devoción a el trabajo y la pureza de su motivo en su voluntad de vivir para siempre. Algunas mentes están mejor adaptadas para meditar sobre temas abstractos que sobre cosas concretas, pero este no suele ser el caso. La mayoría de las mentes están mejor adaptadas para aprender comenzando con el mundo objetivo y avanzando en la meditación hacia los objetos o sujetos de los mundos psíquico y mental.

La meditación aquí para ser esbozada y que debe preceder y acompañar los cambios psicofisiológicos en el trabajo de vivir para siempre es: desde el estado físico, por el cual la mente está atada, limitada y condicionada, a través del mundo psíquico-emocional, donde se siente atraído, engañado y cautivado por el mundo mental, el mundo del pensamiento, donde puede moverse libremente, aprender y conocerse a sí mismo y percibir las cosas como son. Los objetos o temas sobre los que se meditará, por lo tanto, serán los del mundo físico, del mundo psíquico, del mundo mental.

Hay un cuarto orden o tipo de meditación que tiene que ver con la mente en su estado final como mente en el mundo espiritual del conocimiento. No será necesario delinear esta cuarta meditación, ya que será descubierta y conocida por el meditador a medida que progresa en la meditación del tercer mundo o mental.

Hay cuatro grados en meditación, en cada uno de los mundos. Los cuatro grados de meditación en el mundo físico son: tomar y retener en la mente el objeto o cosa sobre la que se meditará; someter ese objeto o cosa a un examen de todos y cada uno de los sentidos desde su lado subjetivo; contemplar o meditar sobre esa cosa como un sujeto, sin el uso de los sentidos y solo por medio de la mente; conociendo la cosa tal como es, y conociéndola en cada uno de los mundos donde puede entrar.

Los cuatro grados de meditación en el mundo psíquico son: seleccionar y fijar en la mente cualquier cosa como elemento, emoción, forma; ver cómo se relaciona y afecta a cada uno de los sentidos y cómo los sentidos lo consideran y afectan; reflexionando sobre los sentidos, su propósito y relación con la mente; Conocer las posibilidades y los límites de los sentidos, la acción y la interacción entre la naturaleza y los sentidos.

Los cuatro grados de meditación en el mundo mental son: concebir un pensamiento y mantenerlo en reverencia en la mente; percibir la manera en que los sentidos y la naturaleza afectan y están relacionados con el pensamiento o la acción de la mente; contemplar el pensamiento y la mente en su relación con los sentidos y la naturaleza, y cómo hacerlo, cómo y por qué la mente y el pensamiento afectan la naturaleza y los sentidos y contemplar el propósito de la acción de la mente hacia sí misma y hacia todos los demás seres y cosas; saber qué es pensar, qué es el pensamiento, qué es la mente.

(Para finalizar)