Cuando ma haya pasado por mahat, ma seguirá siendo ma; pero ma se unirá con mahat, y será un mahat-ma.

-El zodiaco.

El

WORD

ADEPTOS, MAESTROS Y MAHATMAS

(Continuado)

DEBER significa más para los adeptos, maestros y mahatmas que para los mortales comunes. El deber del hombre es importante para él en proporción, ya que es consciente de sus responsabilidades consigo mismo, con su familia, su país, su humanidad, con la naturaleza y con el principio divino en la naturaleza. Estas tareas las realiza o no cumple en el corto lapso de una vida. Los deberes de los adeptos, maestros y mahatmas se encuentran en campos similares, pero ven más de lo que ven los mortales. En lugar de limitarse a la visión mortal, la suya se extiende, de acuerdo con su grado y logro, hasta una edad del mundo. El círculo de deberes de un adepto incluye la tierra, y los elementos y fuerzas que la rodean y se mueven a través de ella, y que son las causas inmediatas de todos los cambios y fenómenos físicos. El experto conoce y maneja y ejerce fuerzas y elementos invisibles para el hombre. Así como el alfarero moldea su arcilla, el adepto moldea su material de acuerdo con el propósito a la vista. Sus deberes consisten en producir fenómenos, a menudo extraños para los sentidos del hombre, y en relacionar el material del mundo invisible en el que vive y actúa conscientemente, con el mundo físico visible de los hombres. Necesita y usa su cuerpo físico para su desarrollo posterior y para relacionar lo invisible con el mundo visible.

Los deberes de los adeptos han hecho que algunos sean conocidos en el mundo como magos, aunque no todos los conocidos como magos son adeptos. Un experto presta servicio al mundo en ciertos períodos. Luego produce ciertos fenómenos que los ignorantes consideran milagros y que los eruditos con visión limitada declaran imposibles o imposibles. Un mago experto es aquel que produce fenómenos de acuerdo con leyes naturales desconocidas para los eruditos de la época. Puede convocar a la visibilidad la presencia de seres normalmente invisibles; él puede ordenar a estas presencias que realicen hazañas extrañas; él puede causar tormentas para aparecer o desaparecer; puede provocar o sofocar conflagraciones e inundaciones, o provocar cualquier fenómeno natural; puede levitar objetos físicos, producir música en el aire sin instrumentos, hacer que objetos físicos de poco o gran valor precipiten del aire; puede hacer que el cojo camine; él puede sanar a los enfermos o hacer que los ciegos vean, hablando unas pocas palabras o con el toque de su mano.

El mago experto presta servicio al mundo cuando hace cualquiera de estos fenómenos, con el propósito de ayudar a la humanidad y de acuerdo con la ley según lo ordenado por órdenes de inteligencias superiores a él. Pero si produjera fenómenos a partir de la sensación de gloria en su poder, de la auto admiración y el orgullo, o de cualquier motivo egoísta, inevitablemente será castigado al perder el poder que tiene, incurriendo en la censura de las órdenes superiores de inteligencia que actuar con la ley, y una continuación de sus acciones terminará en su ruina. La leyenda y la historia antigua dan numerosos ejemplos de magos expertos.

Lo que en una época parece improbable o imposible, se convierte en una era sucesiva natural y común. Hablar con un amigo a una milla o mil millas de distancia, se habría considerado imposible hace cien años. La persona que afirma que tal cosa era posible habría sido considerada un charlatán. Ahora se hace a diario. Iluminar una casa tocando un botón eléctrico habría sido considerado una actuación mágica. No es de extrañar hoy en día. Si alguien, veinte años atrás, hubiera dicho que era posible enviar mensajes inalámbricos a todo el mundo, lo habrían considerado un autoengaño o un tramposo deliberado que deseaba llamar la atención. Dado que el teléfono, la electricidad y las ondas hertzianas se han puesto en uso común, las personas a las que alguna vez fueron maravillas ahora los consideran de hecho, y los jóvenes educados en su uso los miran tan poco como ellos hacer el cultivo de plantas, el funcionamiento de automóviles, los fenómenos del sonido o el misterio de la luz.

El mago experto trabaja de acuerdo con las leyes del mundo invisible y produce resultados tan segura y definitivamente como el científico moderno que trabaja de acuerdo con las leyes conocidas que rigen el mundo físico. No es más difícil para un mago experto precipitar una piedra preciosa u otros objetos del aire, o levantar su cuerpo y ser suspendido en el aire, como lo es para un químico precipitar oxígeno e hidrógeno como agua por una chispa eléctrica. , o para levantar pesos del suelo mediante el uso del imán. El químico precipita el agua por su conocimiento de los elementos, la chispa eléctrica los une en ciertas proporciones. El mago experto precipita cualquier objeto por el conocimiento de los constituyentes del objeto en ciertas proporciones, y por su capacidad para dirigir estos constituyentes a la forma que tiene en su mente. Los elementos o componentes de todas las cosas que aparecen físicamente se mantienen suspendidos en la atmósfera de la tierra. El químico o físico puede precipitar algunos de estos en forma por los medios disponibles y de acuerdo con las leyes físicas y por medios físicos. El mago experto es capaz de producir resultados similares sin los medios físicos limitados al servicio del físico. El físico usa un imán para levantar una barra de hierro. El mago experto usa un imán que no es físico para levantar su cuerpo físico, pero su imán es, sin embargo, un imán. Su imán es su propio cuerpo de forma invisible, que es el centro de gravedad de su cuerpo físico, y cuando su cuerpo invisible se eleva, actúa como un imán para su cuerpo físico que lo sigue. Cuando se entienden las leyes del mundo invisible, no son más ni menos maravillosas que las leyes que gobiernan el mundo físico y sus fenómenos.

Los adeptos también pueden participar en guerras y decidir el equilibrio de poder entre las naciones, o pueden aparecer como poetas para apelar a los sentimientos de la humanidad y mostrar a través de la poesía la forma en que la naturaleza funciona en sus reinos y con los hijos de los hombres. Un adepto puede aparecer como un estadista que intenta dar forma a la política de una nación de acuerdo con leyes justas en la medida en que los deseos del pueblo respondan a tales consejos. En los deberes que asume el adepto y mediante los cuales participa de inmediato en los asuntos de la humanidad, está trabajando bajo la dirección de maestros que son más sabios que él; él es el vínculo entre la humanidad y ellos; por supuesto, no se sabe que sea un adepto, ni de ningún otro orden de hombres que aquellos entre los que se mueve.

Aquel que reclama la apropiación, ya sea por este o cualquier otro término similar, se engaña a sí mismo o es un impostor; o de lo contrario, si es un experto y hace el reclamo, de inmediato es destituido de su cargo o pierde su casta y poder y ya no está bajo la guía de aquellos maestros que actúan de acuerdo con leyes justas y por el bien de personas. La iniciación en cualquier orden superior al de la humanidad ordinaria prohíbe tal anuncio por parte del iniciado. Sus reclamos se hacen más fuertes a medida que sus poderes se debilitan.

Los Maestros no vienen entre los hombres en sus cuerpos físicos con tanta frecuencia como lo hacen los Adeptos. Mientras que el adepto llega a los hombres y trata con ellos a través de sus deseos (siendo sus deseos del mundo físico, es necesario contactar a los hombres a través del físico), un maestro trata con los hombres a través de sus pensamientos y de acuerdo con su capacidad y poder mental, y Por lo tanto, rara vez es necesario que un maestro esté entre los hombres en su cuerpo físico. Los deberes de un maestro en relación con la humanidad se relacionan con la mente activa del hombre. La mente del hombre actúa en el plano leo-sagitario (♌︎–♐︎), que es su mundo mental, y entre virgo-escorpio (♍︎–♏︎) y libra (♎︎ ), que son la forma-deseo y los mundos físicos inferiores, y cáncer-capricornio (♋︎–♑︎), que es el mundo espiritual de arriba. La mente del hombre es atraída por los mundos psíquico y físico de abajo y el mundo espiritual de arriba o alrededor. Cuando un individuo o una raza está listo para recibir instrucción de un maestro o maestros, los pensamientos del individuo o de la raza aparecen en el mundo mental y, de acuerdo con la naturaleza de los pensamientos de tales mentes, reciben instrucción de un maestro. Las mentes que reciben tal instrucción al principio no son conscientes de la existencia de maestros, ni de recibir instrucción alguna de ningún otro orden de seres o de ningún mundo excepto el mundo de los sentidos al que están acostumbradas. Un maestro presenta un ideal o ideales a un individuo o una raza y los ayuda en sus operaciones mentales para acercarse o alcanzar sus ideales, de la misma manera que un maestro en una escuela da ejemplos y da lecciones a los eruditos. y luego ayuda a los eruditos a aprender sus lecciones y a demostrar sus ejemplos. Los maestros alientan los esfuerzos de un individuo o de una raza para acercarse a sus ideales, del mismo modo que los buenos maestros alientan a sus alumnos con las lecciones. Los Maestros no fuerzan ni llevan la mente a través del mundo mental, muestran el camino de acuerdo con la capacidad de la mente y su habilidad para viajar. Ningún maestro o grupo de maestros obligaría a un individuo o a una raza a continuar con sus esfuerzos mentales si el individuo o la raza no eligiera hacerlo y no continuara con sus esfuerzos. Cuando los hombres eligen pensar y mejorar sus mentes, los maestros los ayudan en sus esfuerzos de acuerdo con la naturaleza de sus deseos y aspiraciones.

La mente se abre paso a través del mundo mental por su poder de pensar. Todas las mentes capaces de pensar ingresan al mundo mental y allí aprenden de manera tan natural y ordenada como los hijos de los hombres entran y aprenden en las escuelas de los hombres. A medida que los niños se califican en sus escuelas de acuerdo con su estado mental, las mentes de los hombres se califican en las escuelas del mundo mental de acuerdo con su estado físico. Las escuelas del mundo mental se conducen de acuerdo con un sistema justo de aprendizaje que es más antiguo que el mundo. La instrucción en las escuelas de los hombres se volverá similar a la de las escuelas del mundo mental en la medida en que las mentes de los hombres elijan y actúen de acuerdo con las leyes justas que prevalecen en el mundo mental.

Los maestros enseñan a los individuos y a la humanidad en su conjunto a través de sus pensamientos e ideales en los grados particulares del mundo mental. A la humanidad siempre se le enseña así. Los maestros alientan y dirigen a las razas de la humanidad una y otra vez, de un logro moral a otro a través de todas las etapas y grados de progresión humana, a pesar de que la humanidad no es consciente de la fuente de la que obtiene su inspiración para ascender a niveles superiores. Por alguien no limitado, limitado y encerrado por su rango de visión en el lapso de una vida mortal sensual, no tiene por qué considerarse extraño que haya escuelas en el mundo mental, ni que haya maestros, maestros, en el mundo mental, ya que hay maestros humanos en las escuelas de hombres. La mente es la maestra en las escuelas de los hombres como lo es en las escuelas del mundo mental. Ni en las escuelas de hombres ni en las escuelas del mundo mental se puede ver al maestro, la mente. Los hombres aprenden y se educan sobre las cosas del mundo de los hombres en la medida en que las mentes de los hombres son capaces de impartir información. Ningún maestro en las escuelas de hombres puede enseñar a los hombres los problemas abstractos del mundo mental. Estos problemas tienen que ser combatidos y dominados por los esfuerzos de las mentes individuales. El individuo resuelve los problemas de lo correcto y lo incorrecto, de la riqueza y la aflicción humana, de la miseria y la felicidad, a través de su experiencia y esfuerzos para comprender y tratar estos problemas. Un maestro siempre está listo para enseñar cuando los hombres están listos para aprender. De esta manera, en el mundo mental, la humanidad recibe enseñanza indirecta de los maestros. La enseñanza directa de un maestro, como entre maestro y alumno, se da cuando el hombre ha demostrado ser digno de recibir instrucción directa.

El deber de un mahatma para con el hombre es llevarlo a un conocimiento real de lo que él, el hombre, es como ser espiritual. El hombre representa una idea, un mahatma lleva al hombre al conocimiento de la idea. Los ideales son mostrados a los hombres por maestros que señalan el camino hacia la idea última de la que surgen los ideales. Los Mahatmas viven en el mundo espiritual (♋︎–♑︎) y dar las leyes por las cuales actúan los maestros. Están presentes en todo momento en el mundo pero no en sus cuerpos físicos, por lo tanto el mundo no puede conocerlos.

Los adeptos, como los hombres, tienen sus gustos y disgustos, porque trabajan con deseos y formas. A un adepto le gustan los que son de su clase y puede que no le gusten los que se oponen a él. Su especie son aquellos con quienes trabaja. Los que se oponen a él son aquellos que tienen objetivos y deseos distintos al suyo, y que intentan frustrarlo en su trabajo. Todos los adeptos tienen sus gustos, pero no todos tienen aversiones. Los que no tienen aversión son adeptos que buscan poder para sí mismos y se esfuerzan por someter a los demás a su voluntad. Los adeptos con buenas intenciones hacia la humanidad no tienen aversiones por los hombres. Los maestros están por encima de los disgustos, aunque tienen sus preferencias. Sus preferencias son, como las de los adeptos, por las de su especie y por las que están trabajando. Un mahatma no tiene gustos ni aversiones.

La cuestión de la comida, comer y beber, ha perturbado enormemente las mentes de quienes luchan por las facultades psíquicas y los supuestos logros espirituales. La comida es un tema que debería y concierne a la humanidad. La comida es de muchos tipos. La comida es el material utilizado en la construcción y continuidad de todo tipo de cuerpo. La comida es un asunto muy importante y difícil para que la humanidad acuerde, pero no hay dificultad para el adepto, maestro o mahatma en seleccionar y alimentarse.

Cada reino de la naturaleza usa como alimento el uno o más debajo de él, y es en sí mismo como alimento para el reino que está sobre él. Los elementos son el alimento o material del que está compuesta la tierra. La tierra es el alimento bruto a partir del cual se forman y crecen las plantas. Las plantas son el material utilizado como alimento para la construcción de un cuerpo animal. Los animales, las plantas, la tierra y los elementos se usan como alimentos en la estructura del cuerpo humano. El cuerpo humano es aquel en el que el deseo se alimenta y engorda. El deseo es el material que se transforma en pensamiento. El pensamiento es alimento para la mente. La mente es la materia que hace que la individualidad inmortal o la mente perfecta.

El adepto selecciona el alimento que le dará un cuerpo físico fuerte y saludable. El tipo de alimento que selecciona para su cuerpo físico está determinado en gran medida por las condiciones en las que debe trabajar o por las personas entre las que debe trabajar. Puede comer carnes y frutas y verduras y nueces y huevos y beber leche o agua o las bebidas del momento. Puede comer o beber de cada uno exclusivamente o participar de todos ellos; pero cualquiera que sea el alimento que elija para su cuerpo físico, no lo hará por alguna moda, sino porque encuentra ese alimento necesario para su cuerpo físico, a través del cual debe trabajar. Su propio cuerpo físico es realmente el alimento o material que él, como adepto, utiliza para fortalecerse a sí mismo como cuerpo de forma de deseos. Así como su cuerpo físico está construido a partir de la esencia de los alimentos que se ingieren en él, así usa como alimento para su cuerpo de deseos las esencias de su cuerpo físico. El alimento de un adepto, como tal, no se toma comiendo y bebiendo, como el cuerpo físico toma su alimento. En lugar de comer y beber, el adepto se renueva, fortalece o continúa como adepto extrayendo o transformando las esencias de su cuerpo físico en un cuerpo magnético para sí mismo como adepto.

La comida de un maestro no es la comida en la que subsiste el cuerpo físico de un maestro. La comida del cuerpo físico de un maestro es menos terrenal que la comida del cuerpo físico de un adepto. Un maestro ve que su cuerpo físico participa de los alimentos necesarios para el mantenimiento de su salud y solidez, aunque bajo ciertas condiciones un maestro puede sostener su cuerpo físico bebiendo agua y respirando aire puro. Un maestro usa su cuerpo físico para un propósito más elevado que un adepto. El cuerpo del adepto es su forma de deseo, que es un cuerpo magnético. El cuerpo de un maestro es su forma de pensamiento, que se compone de vida pura. Un maestro no transforma ni transfiere las esencias de lo físico al cuerpo astral o del deseo; un maestro transmuta el deseo en pensamiento. Un maestro eleva los deseos inferiores a superiores y transmuta los deseos, que son como alimento para el pensamiento. Estos pensamientos son a su vez la comida o el material del que está formado el maestro o el cuerpo mental. Un maestro, como tal, no come ni bebe para persistir, aunque crece en poder desde o por el pensamiento.

El cuerpo físico de un mahatma requiere menos comida asquerosa o terrenal que la de un maestro o un adepto. El cuerpo físico de un mahatma no depende de su continuidad en alimentos sólidos. La comida más necesaria es la respiración de aire puro. Ese no es el aire que respira el hombre físico; es el aliento de vida, que es la vida de todos los cuerpos y que el cuerpo físico del mahatma aprende a respirar y asimilar. El cuerpo físico de un adepto no puede hacer uso de este aliento de vida que, incluso si se inhala, no puede ser retenido por el cuerpo físico. El cuerpo físico de un mahatma es de un orden superior. Su organización nerviosa está magnéticamente equilibrada y es capaz de responder y mantener la corriente eléctrica de la vida a medida que se respira en el cuerpo físico de un mahatma. Pero el alimento para el mahatma, como tal, es el conocimiento, que es espiritual.

Adeptos, maestros o mahatmas, como tales, no necesitan ropa física. Cada cuerpo es la prenda que lleva el cuerpo interior, ya que la ropa es una prenda para el cuerpo físico. Las prendas físicas que usan sus cuerpos físicos se seleccionan y usan con respecto al tiempo, el lugar y la temperatura y las costumbres predominantes de las personas entre las que se pueden mover adeptos, maestros o mahatmas. Las prendas de lino, lana, seda o fibras se usan según el clima en que se encuentren; También se usan pieles de animales. Al preparar la prenda, se utiliza un material que proporcionará protección para el cuerpo contra el frío, el calor o la influencia magnética, o que atraerá estas influencias. Por lo tanto, la piel de un animal puede proteger el cuerpo físico de las influencias magnéticas perjudiciales de la tierra. La seda protegerá el cuerpo de las perturbaciones eléctricas. La lana atraerá algunos de los rayos del sol en climas fríos y conservará el calor del cuerpo. La ropa de cama reflejará el calor del sol y mantendrá el cuerpo fresco. Los adeptos, maestros y mahatmas no se preocupan por la vestimenta de sus cuerpos físicos como lo hacen las personas de la sociedad educada y de los gustos refinados. Las modas en el vestir no llenan las mentes de los adeptos, maestros y mahatmas como llenan las mentes de las personas de la sociedad. Cuanto mayor sea la inteligencia, más simple y sencillo será su vestido, si lo selecciona con respecto a sí mismo, aunque elegirá un disfraz adecuado para las personas entre las que se mueve. Todo lo que necesita es una cubierta para la cabeza, una prenda para el cuerpo y protección para los pies.

Las diversiones se organizan para atraer y complacer las mentes de los niños o relajar a quienes tienen preocupación mental o trabajo excesivo. Los adeptos, maestros y mahatmas no se divierten, aunque tienen su recreación y placer. Se les da recreación a sus cuerpos físicos, como caminar, escalar o hacer ejercicios suaves que mantengan las extremidades y los músculos del cuerpo físico en condiciones. Su placer está en su trabajo. El placer de un experto radica en ver que el éxito asiste a sus esfuerzos por manejar y moldear los elementos y los resultados atendiendo a lo que hace. El placer de un maestro se encuentra al ver la mejora en las mentes de los hombres, al ayudarlos y al mostrarles cómo controlar y dirigir sus pensamientos. El placer —si se le puede llamar placer— de un mahatma está en su conocimiento y poder y ver que la ley prevalece.

Todos los cuerpos físicos, incluso los de adeptos, maestros y mahatmas, requieren dormir. Ningún cuerpo físico de ningún tipo o grado puede existir sin dormir. El tiempo seleccionado para dormir depende de la prevalencia de las corrientes eléctricas y magnéticas del día y de la noche, y de la respiración de la tierra. La tierra respira cuando prevalece la influencia positiva del sol; exhala cuando prevalece la influencia positiva de la luna. El cuerpo está despierto en el momento en que las influencias eléctricas positivas del sol son más fuertes. El sueño da los mejores resultados al cuerpo cuando prevalece la influencia magnética positiva de la luna. La influencia eléctrica positiva del sol es más fuerte cuando cruza el meridiano y al amanecer. La influencia magnética positiva de la luna aumenta en fuerza desde la oscuridad hasta después de la medianoche. El sueño proporciona el tiempo necesario para eliminar los desechos del cuerpo y reparar el daño causado por el trabajo del día. El sol envía corrientes de la fuerza eléctrica de la vida al cuerpo. La luna envía corrientes de la fuerza magnética al cuerpo. La influencia eléctrica del sol es la vida del cuerpo. La influencia magnética de la luna forma el vehículo que retiene y almacena la vida del sol. La forma invisible del cuerpo del hombre corresponde y es de la naturaleza del magnetismo de la luna. La influencia del sol es la que pulsa y mantiene vivo el cuerpo. A medida que la vida del sol se vierte en el cuerpo, golpea contra el cuerpo de forma magnética invisible del físico, y si esta corriente de vida se mantiene continuamente, se romperá y destruirá el cuerpo de forma magnética. Mientras que la mente está conectada y actúa conscientemente a través del cuerpo físico, atrae la corriente de la vida solar al cuerpo y evita que la influencia magnética lunar actúe naturalmente. El sueño es la retirada de la mente del cuerpo y la activación de la influencia magnética.

Los adeptos, maestros y mahatmas saben a qué horas del día o de la noche es mejor para sus cuerpos físicos trabajar y en qué momentos descansar. Pueden retirarse del cuerpo físico a voluntad, pueden evitar que influencias perjudiciales lo afecten y permitir que la influencia magnética elimine todos los desechos y repare todos los daños. Sus cuerpos físicos pueden tener mayores beneficios en menos tiempo del sueño que los de los hombres comunes, debido a su conocimiento de las influencias predominantes y de las necesidades corporales.

El adepto como tal, aparte de su cuerpo físico, no requiere dormir en el sentido en que lo hace el cuerpo físico; tampoco está inconsciente durante el sueño, aunque hay períodos en los que descansa y se renueva, que son análogos al sueño. Aparte de su cuerpo físico, un maestro no duerme en el sentido de perder el conocimiento. Un maestro es consciente a lo largo de una encarnación. Pero hay un período al comienzo de su encarnación cuando pasa a un estado similar al del sueño, hasta que despierta como el maestro en su cuerpo físico. Un mahatma es inmortalmente consciente; es decir, mantiene una existencia consciente continua a través de todos los cambios y condiciones durante todo el período de evolución en el que actúa, hasta que en algún momento decida pasar, o al final de la evolución pasar, a ese estado conocido como nirvana

(Continuará)