El

WORD

VIVIR PARA SIEMPRE

(Concluido)

Meditación

En la organización llamada hombre, existe el germen de todo lo que le es posible conocer o convertirse en cualquiera de los mundos manifestados o no manifestados o en el cosmos en su conjunto. En este sistema de meditación, no es necesario que el hombre centre su pensamiento en ningún lugar o punto en el espacio fuera de su propia organización para saber algo en cualquiera de los mundos. Cada uno de sus cuerpos o principios es como un espejo mágico en el que mira cuando quiere saber lo que ha sucedido o puede suceder y saber qué es o qué puede haber en el mundo del cual ese cuerpo o principio es el espejo.

La mente en su conjunto es una. Se manifiesta en los cuatro mundos en siete aspectos como facultades en orden descendente y ascendente de desarrollo. En el mundo más elevado o espiritual, la mente manifiesta la luz y yo soy la facultad. En el siguiente mundo inferior, el mundo mental, se manifiesta la facultad del tiempo y la facultad motriz. En el mundo aún más bajo, el mundo psíquico, la mente manifiesta la facultad de la imagen y la facultad oscura. En el más bajo de los cuatro mundos, el mundo físico, la mente manifiesta la facultad de enfoque. Los términos alto o bajo no deben entenderse literalmente, como lugar o posición, sino como grado o estado.

La facultad de la luz es la fuente de iluminación sobre todos los temas o cosas. De la facultad yo-soy viene la identidad y el conocimiento de la individualidad.

Desde el momento en que llega el profesorado crece y cambia. En la facultad motriz hay juicio y elección, de dirección o de bien o mal.

En la imagen la facultad es el poder de la proporción, para dar color y trazo. La facultad oscura da resistencia y trae oscuridad; desarrolla fuerza y ​​produce duda.

La facultad de enfoque separa, busca, equilibra y ajusta. Estas facultades de la mente y sus interrelaciones se describen en La Palabra, Vol. XI., Nos. 4-5, "Adepts Masters y Mahatmas".

No todas las facultades de la mente están encarnadas. Sólo una de las facultades está en el cuerpo físico del hombre. Las facultades de la mente que no están en el cuerpo físico actúan sobre lo que es y aquello por lo que uno actúa y es el representante de los otros seis. Esa facultad que está en y a través del cuerpo es la facultad de enfoque. Es la mente del hombre, su principio de pensamiento.

Para meditar inteligentemente, el hombre debe encontrar y realizar esta mente o facultad, el principio del pensamiento, él mismo, en el cuerpo. Él es la luz consciente dentro del cuerpo. Cuando el hombre perciba y se realice a sí mismo en el cuerpo, sabrá que es la luz consciente en su interior.

Una facultad de la mente no suele actuar sin afectar o llamar a las otras facultades. Cada facultad de la mente tiene su función especial en relación con el todo; las otras facultades son inducidas o llamadas a través de sus funciones subordinadas, que son representativas de ellas. Cuando el hombre se involucra en lo que él llama pensamiento, es su facultad de enfoque, principio de pensamiento, mente en el cuerpo, lo que está tratando de aplicar sobre el tema o la cosa en la que piensa. Pero no llegará a una solución hasta que la tenga enfocada, momento en el que la facultad de la luz aclara el tema y en ese momento dice: "Ya veo", "Lo tengo", "Lo sé". la facultad de enfoque o el principio de pensamiento se orienta hacia todo o tema que atrae la atención del hombre, pero no se ilumina hasta que la facultad de luz actúa en conjunto con su facultad de enfoque o principio de pensamiento. Pero de todas las cosas en las que se ha iluminado, el hombre aún no está iluminado en su pregunta: "¿Quién soy yo?" Cuando es capaz de poner en práctica su principio de pensamiento y enfocarlo adecuadamente en su pregunta, "¿Qué soy yo? ? "O" ¿Quién soy yo? "La facultad de la luz actuará sobre la facultad de enfoque, la facultad de Yo-Yo le daré identidad a la luz, y la facultad de enfoque o el principio de pensamiento sabrán que soy yo, que es entonces el Ser consciente. Ligero. Cuando el hombre se dé cuenta, podrá pensar y necesitará poca instrucción sobre cómo meditar. Él encontrará el camino.

Lo que se llama pensar no es meditar. Lo que se llama pensar es el esfuerzo incierto, brusco e incierto de la mente para girar y enfocar su luz en lo que quiere ver. Esto es como los esfuerzos de un hombre miope con la danza de San Vito que intenta seguir un camino ciego por el bosque en una noche oscura, con la ayuda de una linterna giratoria.

Pensar es sostener constantemente la luz de la mente sobre un sujeto. Meditar es mantener un sujeto en la luz de la mente hasta que se cumpla el propósito para el cual se hace esto.

La mente en el cuerpo, es como un mono en una jaula. Salta ágilmente, pero aunque parece estar interesado en todo y examinar las cosas minuciosamente, tiene poco propósito en sus saltos y no entiende nada sobre lo que se enciende. El hombre, la luz consciente en el cuerpo, debe contemplar esa luz como diferente de la que es. Esto le ayudará a estudiarse a sí mismo ya ser más ordenado y consecutivo en su pensamiento. A medida que la mente se vuelve más estable, más ordenada y menos propensa a volar, podrá examinarse mejor y volverse hacia su origen.

En la actualidad, la mente encarnada es incapaz de estabilizarse en cualquiera de sus centros en el cuerpo. Las condiciones e influencias exteriores actúan sobre los apetitos, las pasiones y los instintos del cuerpo. Estos actúan en los centros de la mente en el cuerpo y exigen que la mente responda a sus deseos. Así que la mente revolotea y se distribuye a través del cuerpo, respondiendo a las llamadas y, a menudo, identificándose con las sensaciones o las emociones del cuerpo. En la actualidad, la mente arroja y desperdicia gran parte de su luz a través del cuerpo. Permite que su luz juegue y se disipe por los sentidos, que son las vías naturales de escape. El pensamiento externo es el pasaje de la luz de la mente fuera del cuerpo. A medida que la mente continúa enviando su luz al mundo, se está agotando constantemente y no podrá ubicarse ni distinguirse de los sentidos.

Para encontrarse a sí misma, la mente no debe disipar su luz; Debe conservar su luz. Para conservar su luz, no debe permitir que la luz pase por los sentidos. Para evitar que su luz atraviese los sentidos, el hombre no debe intentar apagar o cortar los sentidos, como se ha aconsejado en algunos sistemas de enseñanza; debe evitar que su luz se apague a través de los sentidos centrándola en su interior. La luz se centra en el interior pensando en sí mismo en el interior.

Cuando lo que se llama pensamiento tiene que ver con un tema o cosa en o del mundo y fuera del cuerpo, tal pensamiento es el paso de la luz del hombre a través de sus sentidos; y, creará y manifestará ese tema, o preservará esa cosa en el mundo. Cuando el pensamiento se ocupa de un tema que debe considerarse interiormente, como "¿qué es la luz consciente dentro?", Los sentidos no tienen que estar cerrados. Están cerrados, porque el principio de pensamiento está dirigido a un sujeto interior. Cuando la mente mantiene un tema dentro y lo examina bajo su propia luz, aumenta en fuerza y ​​poder. Con cada uno de estos esfuerzos, la mente se vuelve más fuerte y su luz más clara.

Cada uno de los mundos será descubierto y explorado en la meditación a medida que la mente aumente en fuerza. Pero debe entenderse que cada uno de los mundos debe ser descubierto y explorado dentro de la mente, dentro de la organización del hombre. Para ganar fuerza y ​​confianza, es mejor que el hombre comience con el mundo más bajo en el que se encuentra, el mundo físico, y que conduzca sus meditaciones desde lo físico a los otros mundos. Cuando el hombre se descubre a sí mismo como una luz consciente en el cuerpo, puede meditar en el cuerpo físico en su luz y aprender el mundo en su totalidad y en sus partes diminutas.

La mente está asentada en el cerebro interno, en el cuerpo hipofisario y la glándula pineal, y se extiende como un hilo de luz a través de los nates, los testículos, el árbol vitae, la médula oblongada, a través de la columna vertebral a través de la médula espinal y el filamento terminal. , a la glándula coccígea en el extremo extremo de la columna vertebral. Es decir, debe haber un hilo de luz desde la cabeza hasta el final de la columna vertebral; y ese hilo de luz debe ser el camino por el cual los mensajeros, como ángeles de luz, deben ascender y descender para recibir y ejecutar las leyes emitidas desde el centro de la luz en la cabeza, el dios en el cuerpo. Pero rara vez se abre ese camino en un cuerpo humano. Está casi invariablemente cerrado; y los mensajeros del cuerpo no viajan en ese camino, como ángeles de luz; viajan fuera del camino, y se comunican y reciben mensajes a lo largo de las corrientes nerviosas como destellos de sensación, o sacudidas nerviosas.

La mente no ve, pero el sentido de la vista se extiende a través del ojo y la luz de la mente lo sigue, y los objetos del mundo se reflejan de nuevo en su centro. Allí la mente las traduce como impresiones, y a las impresiones se les dan ciertos valores. Los sonidos se derraman en el oído y en el centro auditivo, el gusto y el olfato viajan a lo largo de sus nervios y, con el tacto o la sensación, llegan al cerebro interno y actúan como embajadores de sus reinos de sentidos particulares. Piden honor o exigen servicio en el centro de la luz, de acuerdo con lo que la mente entiende y tiene poder de controlar o es engañada y vencida por ellos. Acompañando estas sensaciones, los deseos o emociones que producen son rechazados o se les da audiencia en el corazón. Por lo general, se determina si las demandas de los sentidos son respetadas o obedecidas por la luz en el cerebro. Rara vez son dirigidos o suprimidos; Las exigencias de los sentidos generalmente se honran y se obedecen, y la fuerza de los deseos o emociones se eleva hacia el cerebelo y de allí hacia el cerebro, a lo largo de las circunvoluciones a las que se forma la fuerza, dado el impulso por la luz de la mente, y se envía. De la frente como por una lengua de fuego. Esto se denomina pensamiento y es un tributo de la mente al mundo físico de los sentidos. Pero no es un pensamiento que es un pensamiento que se vive a sí mismo, como los pensamientos que mueven y gobiernan el mundo. Los pensamientos así creados son de cuatro naturalezas, correspondientes a los cuatro mundos, físico, psíquico, mental y espiritual, y están relacionados y actúan sobre las partes correspondientes del cuerpo del hombre: la parte del sexo, el ombligo y el plexo solar, el Los senos, y la cabeza. En sus ciclos regulares rodean al hombre y producen sus períodos de sensualidad, de regocijo y depresión, de sentimientos o emociones, de ambiciones o aspiraciones. Cuando uno intenta meditar, estas influencias de su propia creación, así como las influencias de otros, se amontonan a su alrededor e interrumpen o interfieren con sus esfuerzos en la meditación.

A medida que el hombre o la luz consciente se vuelven más estables y se centran en el cuerpo, su luminosidad a través y alrededor del cuerpo atrae a las criaturas extravagantes de las cosas oscuras e intimistas, así como a aquellas a las que ha dado origen. Estas criaturas de la oscuridad, como las plagas y las aves silvestres de la noche, intentan apresurarse hacia la luz, o como bestias de presa atraídas por la luz, merodeando para ver qué daño pueden hacer. Es correcto que el que intenta meditar debe saber de estas cosas con las que tiene que lidiar. Pero no debe alarmarse ni tener miedo de ellos. Él debe saber de ellos, para poder tratarlos como deberían ser tratados. Permítale estar completamente convencido de que ninguna influencia extraña puede dañarlo si no le tiene miedo. Al tener miedo de ellos les da poder para molestarlo.

Al comienzo de sus esfuerzos por meditar, el meditador puede aprender cómo y mantener fuera estas influencias. A medida que se hace más fuerte en la luz y ha aprendido a meditar, debe en este sistema de meditación redimir y transformar todas las cosas de su creación y de las que es responsable. A medida que progrese, lo hará tan naturalmente como un verdadero padre entrenará y educará a sus hijos.

Aquí se debe explicar la diferencia entre este sistema de meditación, que es de la mente, y los sistemas que son de los sentidos. En este sistema, el propósito es entrenar y desarrollar las facultades de la mente, y perfeccionarlas como una, y hacerlo sin depender de los sentidos o de cualquier práctica física. No es un trabajo físico ni psíquico; Es estrictamente un trabajo mental y espiritual. Los sistemas de los sentidos también pretenden suprimir los sentidos, tratar con la mente, vencer y controlar la mente y alcanzar la unión con Dios. A veces es difícil ver lo que en esos sistemas se entiende por "mente", por "Dios", qué es lo que logra la unión con Dios, aparte y como algo distinto de las percepciones sensoriales. Usualmente tratan de controlar la mente por medio de los sentidos y por ciertas prácticas físicas.

Todos los sistemas deben ser juzgados por sus declaraciones de objetos o principios, su trabajo y métodos, y los instrumentos empleados. Si el sistema es de la mente, lo que se dice puede ser comprendido por la mente y no tendrá que ser interpretado por los sentidos, aunque pueden seguir las interpretaciones de los sentidos; y el trabajo aconsejado, será para y por la mente, y no necesitará prácticas psíquicas o físicas, aunque el control psíquico y las acciones físicas y los resultados seguirán. Si el sistema es de los sentidos, lo que se dice puede ser sobre o tiene que ver con la mente, pero será en términos de sentido e interpretado por los sentidos; y el trabajo aconsejado será con la mente, pero continuado por los sentidos y no requerirá ningún desarrollo mental independiente de los sentidos, aunque el desarrollo mental seguirá como resultado del control de la mente por medio de los sentidos.

En el sistema de la mente, la mente sabrá las cosas independientemente de los sentidos y se liberará de ellos e independiente de ellos, y guiará y controlará los sentidos. En un sistema de los sentidos, la mente se entrenará para entender las cosas en términos de los sentidos y se vinculará y se hará para servirlos, aunque se le puede enseñar a creer que su desarrollo es espiritual y no físico, porque puede Actúa en los sentidos psíquicos y en el mundo psíquico y se cree a sí mismo independiente del cuerpo físico.

Es fácil dejarse engañar por los sistemas de los sentidos que dicen ser de la mente, y que los maestros de tales sistemas se engañen a sí mismos, cuando esos sistemas dicen mucho sobre la mente y porque las prácticas recomendadas parecen ser para el entrenamiento. y desarrollo de la mente. Cuando un maestro o un sistema aconseja comenzar con cualquier práctica física, o cualquier práctica de desarrollo de los sentidos, ese maestro o sistema no es de la mente.

Mucho se ha enseñado sobre el control y el desarrollo de la mente mediante el control de la respiración. Es fácil confundirse con esta enseñanza debido a la conexión sutil que existe entre la respiración física y la mente. Ciertas respiraciones físicas, así como la suspensión de la respiración física, afectan la mente y producen resultados mentales. A veces los profesores no entienden un sistema que intentan enseñar. En tales casos, pueden decir que es de la mente, pero invariablemente lo representan de acuerdo con los sentidos. Quien haga esto no sabrá qué es la verdadera meditación.

Una de las enseñanzas populares llamada meditación es la regulación o supresión de la respiración. Se dice que al inhalar varios recuentos, retener el aliento durante varios recuentos, exhalar durante varios recuentos, luego inhalar nuevamente y continuar así, a horas regulares del día o de la noche junto con otras observancias, que por estas prácticas, las funciones de la mente se suprimirán, los pensamientos se detendrán, la mente dejará de pensar, el yo se conocerá y seguirá la iluminación en todos los temas. Aquellos que no simpatizan, que no han experimentado ni observado estas enseñanzas, no deben ridiculizarlos ni desmentirlos. Lo que se afirma es creído por los practicantes, y los resultados pueden seguir lo que ellos piensan que es suficiente para justificarlos en sus afirmaciones. Aquellos que son persistentes y asiduos en la práctica obtienen resultados.

La luz consciente, la mente encarnada, se enfoca por medio de la respiración. Aquellos que practican seriamente su "regulación" o "supresión de la respiración", eventualmente encuentran la luz de la mente reflejada por un cuerpo de sus sentidos internos. Con frecuencia, confunden esto con lo que hablan de "yo". No pueden conocer la mente en sí misma mientras cuentan o piensan en su respiración. El hecho de contar inestadamente la mente, o la respiración física, relaciona a la mente o la difunde a través del cuerpo físico. Para llevar la respiración a un punto mutuo entre su ir y venir, donde hay un verdadero equilibrio, la mente o el principio de pensamiento no deben girarse ni enfocarse en la respiración. Debe girarse sobre la luz consciente y sobre la cuestión de su identidad. Cuando el principio de pensamiento o la facultad de enfoque se entrena en la cuestión de la identidad de su luz, la facultad de enfoque equilibra la facultad de Yo soy con la facultad de luz a través de los representantes de ellos mismos. Cuando se hace esto, la respiración se detiene. Pero al hacerlo, la mente no se ha preocupado por respirar. Si en este momento la mente piensa en su respiración, al pensar así, se desenfoca de la facultad de la luz y la facultad de Yo Soy, y se centra en la respiración física. Si la mente está centrada en la respiración física y finalmente logra equilibrar la respiración física, este equilibrio de la respiración, o más bien la suspensión de la respiración, como es el caso de los practicantes exitosos de supresión de la respiración, en ese momento se refleja el Luz de la mente. Las funciones de la mente aparecen o parecen detenerse. La mente no informada cree que lo que ve es a sí mismo. Esto no es así. Sólo ve su reflejo en los sentidos, los sentidos interiores. Se enamora del reflejo de sí mismo en los sentidos. Puede continuar anhelando conocimiento y libertad, pero no alcanzará conocimiento ni tendrá libertad.

Con la visión de vivir para siempre, que el que ingresa en este sistema de meditación comience sus esfuerzos en el grado físico. Pero que se entienda que en el grado físico no habrá ejercicios físicos, como mirar objetos, cantar sonidos, quemar incienso, respirar o posturas. El grado físico consiste en aprender a entrenar la facultad de enfoque de la mente como la luz consciente en el cuerpo, y mantener en su luz al sujeto del cuerpo físico, lo que es en su conjunto, sus funciones y sus partes. Al hablar de la mente como la luz en el cuerpo, se debe entender, por supuesto, que la luz no es vista por los ojos físicos o el sentido interno de la vista, sino que es una luz percibida por la mente, y eso es consciente.

La mente aprenderá a meditar aprendiendo primero a pensar. Cuando la mente aprende a pensar, puede dedicarse a la meditación. Pensar no es una tensión de los músculos y los nervios y un aumento del suministro de sangre en el cerebro. Esta tensión es un calambre o inflamación alterna del cerebro, que evita que la mente mantenga su luz constantemente sobre un sujeto. Pensar es el giro y el sostenimiento sostenido de la luz de la mente sobre un sujeto y la constante observación mental en la luz hasta que lo que se desea es claramente visto y conocido. La luz de la mente puede ser comparada con un reflector en la oscuridad. Solo se ve aquello sobre lo que se enciende la luz. A medida que la mente encuentra el tema particular en el que se encuentra, la luz se enfoca y mantiene sobre ese tema o cosa hasta que todo lo relacionado con ese tema o cosa se revela o se conoce. Así que pensar no es una lucha difícil, laboriosa o violenta con el cerebro, en un esfuerzo por forzar al cerebro a revelar lo que uno desea saber. Pensar es más bien un simple descanso del ojo de la mente sobre aquello sobre lo que gira su luz, y la confianza segura en su poder para ver. Puede tomar mucho tiempo aprender así a pensar, pero los resultados son seguros. El fin del pensamiento es el conocimiento del tema del pensamiento.

Después de aprender cómo entrenar la luz de la mente en un sujeto con el conocimiento resultante, la mente puede comenzar su meditación. En la meditación, la luz de la mente no se enciende en un sujeto. El sujeto es convocado dentro de la luz de la mente. Ahí descansa como una pregunta. No se le agrega nada, nada se le quita. Se acelera en la luz donde permanece hasta que se completa su tiempo, y luego, de sí misma, desarrolla su verdadera respuesta a la luz. De esta manera, el cuerpo físico y, a través de él, el mundo físico se convocan como sujetos en la luz de la mente, y se mantienen allí hasta que se conocen.

Es necesario que uno entienda cómo evitar que las influencias hostiles o perturbadoras antes mencionadas interfieran con su pensamiento. Se puede tomar un ejemplo físico que ilustrará. Un mosquito es para el cuerpo lo que una influencia perturbadora o hostil puede ser para la mente. Se sabe que un mosquito es una plaga, aunque sus proporciones diminutas le dan una apariencia de inocuidad. Auméntalo al tamaño de un elefante y dale transparencia; Se convierte en un monstruo horrible, de malignidad y terror. En lugar de parecer una pequeña cosa descuidada del aire, mirando a la luz en alguna parte del cuerpo donde juega sin propósito en la piel, se verá como una enorme bestia de propósito persistente, que persigue y agarra a su víctima, perfora y hunde su eje en una parte seleccionada, succiona la sangre en su tanque de sangre, y desde su saco de veneno bombea veneno hacia las venas de su víctima. Si aquel a quien se enciende un mosquito retiene el aliento, el mosquito no puede encontrar la entrada para su probóscide en la piel. La piel es perforada por un mosquito mientras esa persona respira. Si uno retiene el aliento mientras un mosquito está chupando sangre de su mano, su probóscide está aprisionada en la carne de la cual el mosquito no puede sacarla. El mosquito puede volverse en la mano de su captor; no puede escapar mientras se sostiene la respiración. Pero con el flujo de la respiración puede retirarse. La respiración mantiene la piel abierta. Cuando la respiración se detiene, la piel está cerrada y evitará que el mosquito entre y salga.

La respiración tiene un efecto algo similar en la mente, al permitir que entren las influencias. Pero es tan poco aconsejable para uno tratar de mantener las influencias fuera de la mente por la suspensión de su respiración, como lo sería detener la respiración para evitar que los mosquitos entren en su piel. Uno debe mantener influencias extrañas de su mente por la fuerza y ​​la firmeza de la luz de la mente. Al igual que la dilatación y contracción de un reflector, la luz de quien está tratando de pensar, se expande y contrae, en su esfuerzo por enfocar y enfocar toda su luz en el tema que conocería. Las influencias se precipitan hacia la luz durante sus expansiones y contracciones. La luz continúa expandiéndose y contrayéndose porque la mirada mental despeja el enfoque cuando gira hacia la influencia. Sabiendo esto, el pensador debe mirar fijamente el tema sobre el cual se enciende su luz, sin prestar atención a la perturbación en la luz causada por sus esfuerzos por apresurarse. Las influencias se mantienen fuera de la luz al negarse a apartar la mirada mental del sujeto. en el que se enciende la luz, y por la actitud mental de confianza de que ninguna influencia externa debe interferir. Al negarse a prestar atención o mirar cualquier otra cosa que no sea el tema en cuestión, se evita que entren influencias. Al igual que la piel cuando la respiración se detiene, la luz de la mente se vuelve impenetrable. Ninguna influencia puede entrar, nada puede salir; toda su fuerza se centra en el sujeto, y el sujeto se revela y se conoce.

La mayoría de las personas que lo intentan suelen evitar pensar por las influencias perturbadoras y las plagas mentales que perturban y vician la luz de su mente. Al desviar la mirada mental hacia el intruso, se mantiene fuera de foco con respecto a su sujeto, y la plaga contamina la luz. El pensador a menudo trata de expulsar al intruso, pero no sabe cómo; y, incluso si es perseguido, como el mosquito de su presa, no es antes de que haya dejado la corrupción en su lugar.

No siempre las influencias deben mantenerse fuera. Llegará el momento en uno de los grados de meditación cuando las influencias malignas de la creación de uno sean admitidas o convocadas a la luz, donde serán probadas, juzgadas y transformadas por la luz. Esto no debe hacerse hasta que el aspirante sepa pensar; no hasta que pueda enfocar la luz de su mente en un tema donde él quiera.

Muchos años habrán sido ocupados por el aspirante a vivir para siempre, aprendiendo a pensar. Sus esfuerzos han sido mentales, pero han producido resultados muy prácticos en su cuerpo físico y en su naturaleza psíquica. La desobediencia de estos ha dificultado sus esfuerzos. Pero cada determinación mental ha producido su efecto correspondiente en su naturaleza psíquica y en su cuerpo físico. Aunque puede que no vea fácilmente las diferencias en la estructura física, y aunque sus deseos son fuertes e indisciplinados, el hecho de que pueda volverse y mantener la luz de su mente en un tema a voluntad, prueba que los está controlando. De esto tiene seguridad. Está listo para comenzar a realizar mediante la meditación los cambios celulares en su estructura física, la transmutación de la semilla generativa física en el germen psíquico y los cambios fisiológicos, la transmutación del germen psíquico y su ascenso al cuerpo vital, todo lo necesario. a vivir para siempre, como se describió anteriormente en los números anteriores.

En el grado físico de la meditación, los sujetos para la meditación son como semillas que se llevan a la luz de la mente, para ser aceleradas, desarrolladas y tratadas de acuerdo con el conocimiento que es el resultado de la meditación.

Al mantener en la mente el tema de la fecundación del óvulo y su desarrollo, se sabe cómo se crea el mundo y cómo se construye el cuerpo. El tema de los alimentos en la meditación dará a conocer cómo se nutre, se mantiene y se cambia el cuerpo en sus partes constituyentes, y qué alimentos se adaptan mejor al propósito de vivir para siempre.

Cuando el cuerpo en su totalidad y sus órganos y partes individuales se conozcan en la meditación, y a través de ellos se conozcan los cuerpos en el espacio y sus usos en la economía de la naturaleza, comenzará el grado psíquico de la meditación. El grado psíquico de la meditación dará a conocer la naturaleza del deseo, cómo actúa y cambia la estructura física; cómo se basa en lo físico, cómo se transmuta la semilla generativa en el germen psíquico, cómo se puede concebir y desarrollar el cuerpo psíquico y el poder del deseo sobre el pensamiento.

Cuando se conoce el deseo, en su funcionamiento a través de la naturaleza psíquica y sus fuerzas y elementos correspondientes y los animales activos en el mundo, comenzará el grado mental de la meditación. En el grado mental se sabe qué es la vida, cómo entra en la formación de los cuerpos, cómo se dirige por el pensamiento, qué es el pensamiento, su relación con el deseo y su efecto en el cuerpo físico, cómo el pensamiento produce cambios en el cuerpo psíquico. y en los mundos físicos, cómo el pensamiento eleva los gérmenes psíquicos a la vida y al mundo mental.

Como estos sujetos son conocidos en la meditación, producen los efectos correspondientes en el cuerpo físico, cambian la naturaleza psíquica, producen los diferentes cambios y el aumento de los deseos y la sustitución de las partículas físicas de las células físicas por la forma del cuerpo físico. , como se describe en artículos anteriores; y, finalmente, un cuerpo de vida se eleva a la perfección, con el cual la mente se une y vive para siempre.

El fin