EL REINO UNIDO

WORD

Marzo 1910

MOMENTOS CON AMIGOS

¿Estamos o no estamos en unión con atma-buddhi?

No somos. La pregunta es general e imprecisa, y da por sentado que conocemos todos los factores en los que se basa. Los factores son atma y buddhi con los cuales "nosotros" estamos o no estamos "en unión". Evidentemente, la pregunta se formula desde el punto de vista teosófico. Se dice que el atma es el espíritu consciente universal que impregna todas las cosas. Se dice que Buddhi es el alma espiritual, el vehículo del atma, y ​​eso a través de la cual actúa el atma. Se dice que "nosotros" somos mentes autoconscientes individuales. "Unión" es un estado en el que uno o más se unen o se mezclan entre sí. Atma, el espíritu universalmente consciente y buddhi su vehículo, están siempre unidos; porque actúan coordinadamente en todo momento y buddhi está consciente de atma y los dos están unidos. De este modo, se puede decir que son un Único que es universalmente consciente. Para que el singular de nosotros estemos en unión con atma-buddhi, el yo debe ser consciente como yo y debe saber quién es como yo; debe ser consciente de su propia individualidad e identidad y también debe ser consciente de buddhi y atma, y ​​debe ser consciente de que como individuo está unido, unido a, buddhi y atma universales. Cuando un individuo I es consciente de su identidad y es consciente de que está en armonía con el atma y el buddhi universalmente conscientes, entonces ese individuo puede decir con razón que está "en unión con el atma y el buddhi". individual en cuanto a lo que atma y buddhi y nosotros somos, y qué es la unión, porque ese individuo sabría y el conocimiento terminaría la especulación. En la condición actual del hombre, "nosotros" no sabemos quiénes somos. Si no sabemos quiénes somos "nosotros", no sabemos quién o qué son buddhi y atma; y si no sabemos quiénes somos y no somos universalmente conscientes, no somos como seres autoconscientes en unión con los principios universalmente conscientes de atma y buddhi. La unión es estrecha, y en ese plano contacto consciente con la cosa unida. Un ser autoconsciente no puede decir verdaderamente que está unido o en unión con algo de lo que no está totalmente consciente, aunque esa otra cosa pueda estar presente con él. Atma y buddhi están presentes con el hombre en todo momento, pero el hombre, incluso como un ser consciente de sí mismo, no es consciente o consciente de atma y buddhi como principios universales y espirituales. Debido a que no es universalmente consciente y porque ni siquiera es consciente de su propia identidad individual, por lo tanto, él, el hombre, como ser pensante, no está en unión con atma-buddhi.

¿No es cierto que todo lo que podemos llegar a ser ya está en nosotros y que todo lo que tenemos que hacer es ser conscientes de ello?

En términos generales, eso es muy cierto, y todo lo que al principio debemos hacer es tomar conciencia de todo lo que hay en nosotros. Esto es suficiente para el presente. Entonces, quizás, tendremos que ser conscientes de todo lo que hay fuera de nosotros y luego ver la diferencia entre eso y todo lo que hay en nosotros.

La pregunta como afirmación es tan suave y fácil como una brisa suave en verano, y como indefinida. Si uno se contenta con tal pregunta y la respuesta "sí" o una respuesta tan indefinida como la pregunta, se derivará tan poco beneficio como para un agricultor que se contenta con la idea de que ha almacenado en algún lugar de su Granero todas las semillas de todas las cosas que crecen. Quien sabe o cree que tiene en su composición todo lo que es posible llegar a ser o saber, y que no se convierte en algo de lo que sabe, está peor y más compadecido que el que no incursiona. Con proposiciones abstractas pero que solo intenta mejorar sus condiciones físicas actuales. En los países del este es común escuchar a los devotos repitiendo en sus respectivos idiomas: "¡Yo soy Dios"! "Yo soy Dios"! "Yo soy Dios"! Con la garantía más fácil y segura. Pero son ellos? Por lo general, estos supuestos dioses son mendigos en las calles y saben poco más que suficiente para hacer la afirmación; o pueden ser muy sabios y ser capaces de entrar en largos argumentos en apoyo de su reclamo. Pero pocos de los que hacen el reclamo dan evidencia en su vida y trabajo que entienden y tienen derecho a ello. Hemos importado estas afirmaciones junto con diferentes tipos de devotos y aún estamos recibiendo nuevos envíos a los Estados Unidos. Pero si son dioses, ¿quién quiere ser un dios?

Es bueno que el hombre crea que todo es posible para él; pero es una hipocresía en él tratar de hacerse creer que ya ha alcanzado ese estado que puede ser remotamente posible. El químico en su laboratorio, el pintor en su caballete, el escultor en su canica, o el granjero en sus campos, son más divinos que los que caminan y afirman de manera suave y loca que son dioses, porque lo divino está dentro. ellos. Se dice: “Soy el microcosmos del macrocosmos”. Cierto y bueno. Pero es mejor actuar que decirlo.

Saber o creer una cosa es el primer paso para alcanzarla. Pero creer en una cosa es no tener o ser lo que se cree. Cuando creemos que todo lo que podemos llegar a ser está dentro de nosotros, solo nos hemos vuelto conscientes de nuestra creencia. Eso no es ser consciente de las cosas en nosotros. Tomaremos conciencia de las cosas sobre las que creemos al tratar de entenderlas y al trabajar hacia ellas. Guiados por nuestro motivo y de acuerdo con nuestro trabajo, seremos conscientes de las cosas dentro de nosotros y llegaremos al logro de nuestros ideales. Por su trabajo, el químico hace realidad aquello por lo que trabaja de acuerdo con las fórmulas. El pintor hace visible el ideal en su mente. El escultor hace que la imagen en su mente se destaque del mármol. El agricultor hace crecer aquellas cosas que solo tenían potencial en las semillas. Que el hombre tiene todas las cosas dentro de él es un pensamiento divino. Este pensamiento es la semilla potencial de la divinidad. Este pensamiento divino es abusado, ridiculizado y degradado cuando se trata de bandas a la ligera. Cuando se sopla ligeramente sobre la boca sin pensar, como una semilla soplada sobre un suelo congelado, no echará raíces. Quien conoce el valor y desea cultivar una semilla no la expondrá, sino que la colocará en un suelo adecuado y cuidará y cuidará de lo que crece de la semilla. Quien dice constantemente que es divino, que es el microcosmos del macrocosmos, que es Mitra, Brahm u otra Deidad formal, está exponiendo y soplando la semilla que tiene y no es probable que sea una persona en quien La semilla de la divinidad echará raíces y crecerá. El que siente que es un verdadero Arca de Noé y siente lo divino en su interior, mantiene sagrado y nutre el pensamiento. Al cultivar y mejorar sus pensamientos y al actuar de acuerdo con su creencia, proporciona las condiciones en las que la inteligencia y la divinidad crecen naturalmente. Entonces se volverá gradualmente consciente de que todas las cosas están dentro de él y que gradualmente se vuelve consciente de todas las cosas.

Un amigo [HW Percival]