La fundación de la palabra
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El pensamiento y el destino

Harold W. Percival

APÉNDICE

El siguiente Prefacio fue escrito catorce años antes de la primera publicación de Pensamiento y destino. Durante ese período de tiempo, el Sr. Percival continuó trabajando en el libro e introdujo nuevos términos, como hacedor, pensador, conocedor, forma de respiración, Yo Trino e Inteligencia. Estos y otros se editaron en este Prefacio para actualizarlo. Luego apareció como prefacio del libro de 1946 a 1971. Una versión abreviada, "Cómo se escribió este libro", ha aparecido como epílogo desde 1991 hasta esta decimoquinta edición. El prefacio de Benoni B. Gattell, como se reproduce a continuación, ha sido una parte histórica de Pensamiento y Destino:

PRÓLOGO

Puede que haya quienes deseen leer acerca de la manera en que Harold Waldwin Percival produjo este libro. Para ellos escribo este prefacio con su permiso.

Dictó porque, como decía, no podía pensar y escribir al mismo tiempo, ya que su cuerpo tenía que estar quieto cuando quería pensar.

Dictó sin hacer referencia a ningún libro u otra autoridad. No conozco ningún libro del que pudiera haber obtenido el conocimiento aquí establecido. Él no lo consiguió y no podría haberlo obtenido de manera clarividente o psíquica.

En respuesta a una pregunta sobre cómo obtuvo la información, que va más allá de las cuatro grandes esferas y la Inteligencia Suprema, y ​​llega a la Conciencia misma, dijo que varias veces desde su juventud había tenido conciencia de la Conciencia. Por lo tanto, podía volverse consciente del estado de cualquier ser, ya sea en el Universo manifestado o en el No Manifestado, pensando en él. Dijo que cuando pensaba intensamente en un tema, el pensamiento terminaba cuando el tema se abría como de un punto a la completitud.

La dificultad que encontró, según dijo, fue sacar esta información de lo Siempre Inmanifestado, las esferas o los mundos, a su atmósfera mental. Una dificultad aún mayor era expresarlo con precisión y para que cualquiera lo entendiera, en un idioma en el que no había palabras adecuadas.

Es difícil decir cuál le pareció más notable, su manera de exponer sus hechos con precisión en la forma orgánica que hizo o su verificación mediante la lectura de los símbolos que menciona en el capítulo decimotercero.

Dijo que este libro trata de cosas generales y hay innumerables excepciones. Dijo que esta es una era de pensamiento; hay un ciclo occidental que se mueve y las condiciones están configuradas para la comprensión y el crecimiento.

Hace treinta y siete años me dio mucha de la información ahora en este libro. Durante treinta años he vivido con él en la misma casa y he escrito algunos de sus dichos.

Mientras Percival publicó los veinticinco volúmenes de LA PALABRA desde octubre de 1904 hasta septiembre de 1917, me dictó algunas de las editoriales y las otras a otro amigo. Fueron dictados apresuradamente, para ser publicados en el próximo número de THE WORD. Entre ellos, nueve, desde agosto de 1908 hasta abril de 1909, sobre Karma. Él leyó este término como Ka-R-Ma, que significa deseo y mente en acción, es decir, pensamientos. Los ciclos de exteriorización de un pensamiento son el destino de quien creó o entretuvo el pensamiento. Allí intentó explicar su destino a los seres humanos, mostrándoles una continuidad subyacente a lo que parecen ser hechos casuales y arbitrarios en la vida de hombres, comunidades y pueblos.

Percival en ese momento tenía la intención de contar lo suficiente para que todos los que lo desearan pudieran descubrir algo sobre quién era, dónde estaba y su destino. Generalmente, su principal objetivo era llevar a los lectores de LA PALABRA a una comprensión de los estados en los que están conscientes. En este libro se refería además a ayudar a cualquiera que desee volverse consciente de la Conciencia. Como los pensamientos humanos, que en su mayoría son de naturaleza sexual, elemental, emocional e intelectual, se exteriorizan en los actos, objetos y eventos de la vida cotidiana, también quiso comunicar información sobre el pensamiento que no crea pensamientos, y es el único manera de liberar al hacedor de esta vida.

Por lo tanto, me redicó las nueve editoriales sobre el karma, los cuatro capítulos que están en este libro, el quinto, sexto, séptimo y octavo, llamado Destino físico, psíquico, mental y noético. Ellos fueron la base. Dictó el segundo capítulo para dar el Propósito y Plan del Universo, y el cuarto para mostrar la Operación de la Ley del Pensamiento en él. En el tercer capítulo se ocupó brevemente de las objeciones que harían algunos cuyas concepciones están limitadas por la credulidad de los encadenados a los sentidos. La reexistencia debe entenderse para aprehender el método por el cual opera el destino; y así dictó el capítulo noveno sobre la reexistencia de las doce partes hacedoras en su orden. El capítulo décimo se agregó para arrojar luz sobre los dioses y sus religiones. En el undécimo se ocupó del Gran Camino, un Camino triple, hacia la inmortalidad consciente, en el que el hacedor se libera. En el capítulo duodécimo, sobre el Punto o Círculo, mostró el método mecánico de la creación continua del Universo. El capítulo decimotercero, sobre el Círculo, trata del Círculo sin Nombre que lo incluye todo y sus doce puntos sin nombre, y del círculo dentro del Círculo sin Nombre, que simboliza el Universo como un todo; los doce puntos de su circunferencia los distinguió por los signos del Zodíaco, para que puedan ser manejados de manera precisa y para que quien elija pueda trazar con líneas simples el símbolo geométrico que, si puede leerlo, le demuestra lo que está escrito en este libro. En el capítulo catorceavo ofreció un sistema por el cual se puede pensar sin crear pensamientos, e indicó el único camino a la libertad, porque todos los pensamientos hacen el destino. Hay un pensamiento sobre el Sí mismo, pero no hay pensamientos sobre él.

Desde 1912 esbozó el asunto para los capítulos y sus secciones. Siempre que ambos estuvimos disponibles, durante todos estos años, él dictaba. Quería compartir su conocimiento, por grande que fuera el esfuerzo, por mucho tiempo que tomara revestirlo con palabras adecuadas. Hablaba libremente con cualquiera que se le acercara y quisiera saber de él sobre los asuntos de este libro.

No usó lenguaje especializado. Quería que cualquiera que lo leyera lo entendiera. Habló de manera uniforme y lo suficientemente lenta como para que yo escribiera sus palabras con letra larga. Aunque la mayor parte de lo que hay en este libro se expresó por primera vez, su discurso fue natural y en oraciones sencillas sin verbosidad vacía o turgente. No dio ningún argumento, opinión o creencia, ni formuló conclusiones. Dijo de lo que estaba consciente. Usó palabras conocidas o, para cosas nuevas, combinaciones de palabras simples. Nunca insinuó. Nunca dejó nada inacabado, indefinido, misterioso. Por lo general, agotaba su tema, en la medida en que deseaba hablar de él, en la línea en la que se encontraba. Cuando el tema surgió en otra línea, habló de ello.

No recordaba en detalle lo que había dicho. Dijo que no le importaba recordar la información que había escrito. Pensó en cada tema a medida que surgía, independientemente de lo que ya había dicho al respecto. Así, cuando dictó resúmenes de declaraciones anteriores, pensó en los asuntos una vez más y adquirió el conocimiento de nuevo. Muy a menudo se agregaron cosas nuevas en los resúmenes. Sin premeditación, los resultados de su pensamiento sobre los mismos temas a lo largo de diferentes líneas, ya veces a intervalos de años, estaban de acuerdo. Así, en la decimoctava sección del capítulo sobre la Reexistencia, las opiniones están en la línea de la Conciencia, la continuidad y la ilusión; en las primeras seis secciones del capítulo catorce, el punto de vista es desde el punto de vista del pensamiento; sin embargo, lo que dijo sobre los mismos hechos en estos diferentes momentos y en estas diferentes circunstancias era compatible.

A veces habló en respuesta a preguntas para obtener más detalles. Pidió que estas preguntas fueran precisas y de un punto a la vez. A veces, las secciones se volvían a dictar, si abría un tema tan ampliamente que se hacía necesaria una reformulación.

Lo que le había quitado lo volví a leer y, a veces, al juntar sus frases y omitir algunas repeticiones, lo suavizé con la ayuda de Helen Stone Gattell, que había escrito para THE WORD. El idioma que usó no se modificó. No se agregó nada. Algunas de sus palabras fueron transpuestas para facilitar la lectura. Cuando este libro estuvo terminado y mecanografiado, lo leyó y estableció su forma final, reemplazando algunos de los términos que eran improvisados ​​por otros más felices.

Cuando habló, recordó que los humanos no ven correctamente la forma, el tamaño, el color, las posiciones y no ven la luz en absoluto; que pueden ver solo en una curva llamada línea recta y solo pueden ver la materia en los cuatro subestados sólidos y solo cuando está en masa; que su percepción visual está limitada por el tamaño del objeto, su distancia y la naturaleza de la materia que interviene; que deben tener luz solar, directa o indirecta, y no pueden ver el color más allá del espectro o la forma más allá del contorno; y que solo pueden ver las superficies exteriores y no el interior. Recordó que sus concepciones están solo un paso por delante de sus percepciones. Recordó que sólo son conscientes del sentimiento y del deseo y, a veces, son conscientes de su pensamiento. Recordó que las concepciones que los hombres derivan dentro de estos límites están aún más limitadas por sus posibilidades de pensamiento. Aunque hay doce tipos de pensamiento, sólo pueden pensar según el tipo de dos, es decir, en mí y no en mí, el uno y el otro, el interior y el exterior, lo visible y lo invisible, lo material e inmaterial. , claro y oscuro, cercano y lejano, masculino y femenino; no pueden pensar de manera constante, sino solo de manera intermitente, entre respiraciones; utilizan sólo una mente de las tres disponibles; y piensan sólo en los temas sugeridos al ver, oír, saborear, oler y contactar. Acerca de las cosas que no son físicas, piensan con palabras que son en su mayoría metáforas de objetos físicos y, por lo tanto, a menudo se engañan al concebir las cosas no materiales como materiales. Debido a que no hay otro vocabulario, aplican sus términos de la naturaleza, como espíritu, fuerza y ​​tiempo, al Yo Trino. Hablan de la fuerza del deseo y del espíritu como algo del Ser Trino o más allá. Hablan del tiempo como aplicable al Yo Trino. Las palabras en las que piensan les impiden ver la distinción entre la naturaleza y el Yo Trino.

Hace mucho tiempo, Percival hizo la distinción entre los cuatro estados y sus subestados en los que la materia es consciente en el lado de la naturaleza, y los tres grados en los que el Yo Trino es consciente en el lado inteligente. Dijo que las leyes y atributos de la naturaleza-materia no se aplican de ninguna manera al Ser Triuno, que es materia inteligente. Se detuvo en la necesidad de hacer inmortal el cuerpo de carne durante la vida. Aclaró la relación del Yo Triuno con su aia y con la forma de respiración sobre la que se moldea el cuerpo radiante y que mantiene en forma al cuádruple cuerpo físico. Distinguió entre los dos aspectos de cada una de las tres partes del Ser Trino, y mostró la relación de este Ser con la Inteligencia de quien recibe la Luz que usa para pensar. Mostró distinciones entre las siete mentes del Yo Trino. Señaló que un ser humano siente visiones, sonidos, sabores, olores y contactos que son solo elementales y se transforman en sensaciones mientras contactan al hacedor en el cuerpo, pero no siente su propio sentimiento como distinto de las sensaciones. Dijo que toda la materia de la naturaleza, así como toda la materia inteligente, progresa sólo mientras está en un cuerpo humano. Hace más de treinta años se detuvo en el valor de los símbolos geométricos y usó un conjunto, el del punto o círculo, para su sistema.

Sin embargo, no todo esto aparece en sus Editoriales en THE WORD tan claramente como lo hace en este libro. Sus artículos WORD fueron dictados de mes a mes, y aunque no hubo tiempo para crear una terminología precisa y completa, sus artículos tuvieron que usar los términos ineficaces de los que ya estaban impresos. Las palabras de su mano no hacían distinción entre el lado de la naturaleza y el lado inteligente. "Espíritu" y "espiritual" se usaron como aplicables al Ser Triuno oa la naturaleza, aunque espíritu, dijo, es un término que se puede aplicar correctamente solo a la naturaleza. La palabra "psíquico" se usó para referirse a la naturaleza y al Yo Trino, por lo que dificultaba la distinción de sus diversos significados. Los planos como la forma, la vida y los planos de luz se refieren a la materia consciente como naturaleza, porque no hay planos en el lado inteligente.

Cuando dictó este libro y tuvo tiempo del que antes carecía, creó una terminología que aceptaba las palabras que estaban en uso, pero podía sugerir lo que pretendía cuando les daba un significado específico. Dijo “Trate de entender lo que significa el término, no se aferre a la palabra”.

Así, denominó a la naturaleza-materia en el plano físico, los estados radiante, aireado, fluido y sólido de la materia. A los planos invisibles del mundo físico los nombró la forma, la vida y los planos de luz, ya los mundos por encima del mundo físico les dio los nombres del mundo de las formas, el mundo de la vida y el mundo de la luz. Todos son de la naturaleza. Pero a los grados en los que la materia inteligente es consciente como un Yo Trino, los llamó partes psíquica, mental y noética del Yo Trino. Llamó a los aspectos de la parte psíquica sentimiento y deseo, que es el hacedor inmortal; los de la parte mental rectitud y razón, que es el pensador inmortal; y los de la parte noética y el egoísmo, que es el conocedor inmortal; todos juntos constituyen el Yo Trino. En todos los casos dio definiciones o descripciones cuando utilizó palabras con un significado específico.

La única palabra que acuñó es la palabra aia, porque no existe una palabra en ningún idioma para lo que denomina. Las palabras pirógeno, para la luz de las estrellas, aerogeno, para la luz del sol, fluógeno para la luz de la luna y geogen para la luz de la tierra, en la parte sobre prequímica, se explican por sí mismas.

Su libro procede de declaraciones simples a detalles. Anteriormente se decía que el hacedor encarnaba. Más tarde mostró que lo que realmente ocurre es la reexistencia de una parte del hacedor al conectarse con los nervios voluntarios y la sangre, y que con eso está relacionada la parte pensadora y la parte conocedora del Yo Trino. Antiguamente, las mentes se mencionaban en general. Más tarde se demostró que sólo tres de las siete mentes pueden ser utilizadas por el sentimiento y el deseo, a saber, el cuerpo-mente, el sentimiento-mente y el deseo-mente, y que la Luz que llega a través de las otras dos al cuerpo-mente. , es todo lo que los hombres han utilizado para generar los pensamientos que han construido esta civilización.

Habló de una manera nueva de muchos temas, entre ellos de Conciencia, en el segundo capítulo; Dinero, en el quinto capítulo; Vibraciones, Colores, Mediumnidad, Materializaciones y Astrología, en el capítulo sexto, y allí también sobre Esperanza, Alegría, Confianza y Facilidad; Enfermedades y sus Curas, en el séptimo capítulo.

Dijo cosas nuevas sobre las Esferas, Mundos y Planos No Manifestado y Manifestado; Realidad, ilusión y glamour; Símbolos geométricos; Espacio; Hora; Dimensiones; Las unidades; Las inteligencias; El Yo Trino; El falso yo; Pensamiento y pensamientos; Sentimiento y deseo; Memoria; Conciencia; Los estados después de la muerte; El Gran Camino; Sabios; El Aia y la forma de respiración; Los cuatro sentidos; El cuerpo cuádruple; El aliento; Reexistencia; El origen de los sexos; los gérmenes lunares y solares; Cristiandad; Dioses; los Ciclos de Religiones; Las cuatro clases; Misticismo; Escuelas de pensamiento; El sol, la luna y las estrellas; Las cuatro capas de la tierra; Las edades del fuego, el aire, el agua y la tierra. Dijo cosas nuevas sobre temas demasiado numerosos para mencionarlos. Sobre todo habló de la Luz Consciente de la Inteligencia, que es la Verdad.

Sus declaraciones fueron razonables. Se aclararon el uno al otro. Desde cualquier ángulo visto, ciertos hechos son idénticos o corroborados por otros o respaldados por correspondencia. Un orden definido mantiene todo lo que dijo junto. Su sistema es completo, sencillo, preciso. Se puede demostrar mediante un conjunto de símbolos sencillos basados ​​en los doce puntos del círculo. Sus hechos expuestos breve y claramente son consistentes. Esta coherencia de las muchas cosas que dijo dentro del vasto ámbito de la naturaleza y de un número aún mayor de cosas dentro del estrecho rango que se relaciona con el hacedor en un ser humano, es convincente.

Este libro, dijo, es principalmente para cualquiera que desee ser consciente de sí mismo como su Yo Trino, aislar el sentimiento de la naturaleza, convertir cada deseo en el deseo de autoconocimiento, volverse consciente de la Conciencia, para aquellos que quieren para equilibrar sus pensamientos y para aquellos que quieren pensar sin crear pensamientos. Hay mucho en él que interesará al lector medio. Una vez que haya leído esto, verá la vida como un juego jugado por la naturaleza y el hacedor con las sombras de los pensamientos. Los pensamientos son las realidades, las sombras son sus proyecciones en los actos, objetos y acontecimientos de la vida. ¿Las reglas del juego? La ley del pensamiento, como destino. La naturaleza jugará todo el tiempo que quiera el hacedor. Pero llega un momento en que el hacedor quiere detenerse, cuando el sentimiento y el deseo han alcanzado el punto de saturación, como lo llama Percival en el capítulo once.

Benoni B. Gattell.

Nueva York, 2 de enero de 1932