Cuando ma haya pasado por mahat, ma seguirá siendo ma; pero ma se unirá con mahat, y será un mahat-ma.

-El zodiaco.

EL REINO UNIDO

WORD

ADEPTOS, MAESTROS Y MAHATMAS

(Continuado)

Los MAHATMAS viven separados de los hombres comunes, no porque no les gusten o se hayan separado de ellos, sino porque es necesario que sus habitaciones estén lejos de la atmósfera del mercado. La morada de un maestro también se elimina de la avalancha de la vida y los deseos en una gran ciudad, porque su trabajo no está en una vorágine de deseos de existencia física, sino con sistemas de pensamiento ordenados. El adepto también busca una habitación lejos del caldero de la vida física, porque sus estudios deben llevarse a cabo en silencio, pero cuando es necesario, entra y puede vivir una vida entera ocupada en los asuntos del mundo. El adepto se preocupa particularmente por las formas y los deseos y las costumbres de los hombres y por los cambios de estos; por lo tanto, a veces debe estar en el mundo.

Los adeptos, maestros y mahatmas no eligen sus moradas físicas debido a gustos o prejuicios, sino porque a menudo es necesario que vivan y actúen desde ciertos puntos de la superficie de la tierra que mejor se adapten a su trabajo. Antes de seleccionar una habitación física y un centro desde el cual se va a realizar su trabajo, deben considerar muchos factores, entre ellos, los centros magnéticos de la tierra, la libertad o prevalencia de condiciones elementales, la claridad, densidad o ligereza de la atmósfera, el posición de la tierra en relación con el sol y la luna, la influencia de la luz de la luna y la luz solar.

Hay estaciones y ciclos en los que las razas del hombre y sus civilizaciones van y vienen en cada época de la tierra. Estas razas y civilizaciones aparecen y proceden alrededor de la superficie de la tierra dentro de una zona. El camino de los centros de civilización es como el de una serpiente.

Hay centros geográficos en la superficie de la tierra que han servido como escenarios en los que se ha representado una y otra vez el drama-comedia-tragedia de la vida. Dentro del camino serpenteante de la civilización se encuentra la zona de progresión humana, mientras que aquellos que no pertenecen a la época pueden vivir en las fronteras o fuera de la zona. Adeptos, maestros y mahatmas seleccionan sus habitaciones, con respecto al progreso del hombre, a lo largo de este camino de civilización. Viven en los puntos de la superficie terrestre que les permitirán tratar mejor con aquellos a quienes les preocupa. Sus viviendas alejadas de los hombres se encuentran naturalmente en cuevas y bosques, en montañas y en desiertos.

Las cuevas se eligen, entre otras razones, porque en sus huecos los cuerpos que experimentan ciertas iniciaciones están protegidos de las influencias atmosféricas y de la luna y la luz solar; debido a la acción magnética simpática de la tierra al estimular y desarrollar los sentidos internos y el cuerpo interno; debido a ciertas razas que viven en el interior de la tierra y que pueden encontrarse en los recovecos de la tierra solamente; y debido a los medios disponibles para un transporte rápido y seguro a través de la tierra que no se puede tener sobre la superficie de la tierra. Las cuevas que se elijan no son simples agujeros en el suelo. Son las puertas de entrada de avenidas que conducen a grandes cortes, salones espaciosos, hermosos templos y vastos espacios dentro de la tierra, esperando a aquellos listos para entrar en ellos.

Algunos adeptos y maestros eligen los bosques debido a la actividad de la vida vegetal y las formas animales, y porque su trabajo puede ser con la vida y los tipos de animales y plantas, y porque las formas vegetales y animales se tratan en la instrucción de sus discípulos

Las montañas son centros turísticos de adeptos, maestros y mahatmas, no solo por sus posiciones geográficas, la reclusión que ofrecen, y porque el aire es más ligero, más puro y más adecuado para sus cuerpos, sino porque desde las montañas ciertas fuerzas pueden ser mejores y mejores. controlado y dirigido más fácilmente.

A veces se prefieren los desiertos porque están libres de presencias e influencias elementales demoníacas y hostiles, y porque los peligros que conlleva viajar por el país desértico mantendrán alejadas a las personas curiosas y entrometidas, y porque la arena o los estratos subyacentes proporcionan las condiciones magnéticas y eléctricas necesarias para su trabajo , y en general debido a las ventajas climáticas. Los grandes desiertos generalmente están libres de estas presencias elementales porque los grandes desiertos han sido los fondos oceánicos. Aunque estos fondos oceánicos pueden haber sido escenas de la vida humana antes de convertirse en tales, la atmósfera se ha despejado y purificado por la inmersión de la tierra. Cuando las aguas del océano ruedan sobre un país, destruyen no solo los cuerpos astrales de los seres que han vivido allí, sino que también desintegran los elementos elementales; es decir, cuerpos de deseo hostiles de seres humanos que han vivido allí. Los viejos países de Europa que han estado por encima del agua durante miles de años, y han dado a luz familia tras familia de las viejas razas, han estado sobre la tierra con la presencia de muchos de los viejos héroes que han vivido, luchado y muerto y que Persistir sobre la tierra en un cuerpo de pensamiento, alimentado y perpetuado por el pensamiento de la gente. Las imágenes del pasado se guardan en la atmósfera de tales tierras y a veces las ven quienes se ponen en contacto con la vida del pasado. Tales presencias a menudo retrasan el progreso al mantener las imágenes del pasado sobre las mentes de las personas. Un desierto es claro y libre de tales influencias.

Posiciones de importancia en la tierra, como aquellas donde las ciudades se pararon o se pararon, donde los ríos rodaron o ahora fluyen, donde los volcanes permanecen inactivos o están activos, y los lugares seleccionados por adeptos, maestros y mahatmas como moradas son centros donde mundos invisibles y las fuerzas cósmicas entran en contacto, entran o pasan a través o fuera de la tierra. Estos puntos son centros físicos que ofrecen condiciones bajo las cuales las influencias cósmicas pueden contactarse más fácilmente.

Los templos se construyen en centros importantes que luego son utilizados por adeptos, maestros y mahatmas para propósitos tales como la iniciación de los cuerpos internos de sus discípulos en una relación comprensiva con fuerzas y elementos universales, o la instrucción de sus discípulos en las leyes por las cuales tales fuerzas, elementos y cuerpos están controlados.

Adeptos, maestros y mahatmas pueden existir en sus cuerpos físicos en los lugares descritos. No viven en desorden y confusión. Ningún maestro o mahatma viviría con un pueblo que persista en las malas acciones y que constantemente actúe en contra de la ley. Ningún maestro o mahatma viviría en medio de la discordia o entre cuerpos físicos impuros.

Se han dado algunas razones por las cuales los adeptos, maestros y mahatmas seleccionan cuevas, bosques, montañas y desiertos como moradas temporales o permanentes. No debe suponerse que toda persona que vive en una cueva o un bosque o en la cima de una montaña o en un desierto es un adepto, maestro o mahatma, aunque estos lugares están adaptados a su trabajo. Aquellos que buscan conocer y conocer a un adepto, maestro o mahatma pueden ir a cuevas, bosques, montañas o desiertos, y conocer a muchas personas en cada uno de estos lugares, pero no conocerán a un adepto, maestro o mahatma, incluso si se pararon ante uno. , a menos que los buscadores tuvieran algún medio para conocerlo, aparte de su apariencia física o del lugar donde lo encuentran. Uno no es un adepto porque vive en lugares alejados de las habitaciones de los hombres. Muchos seres humanos de aspecto extraño viven en muchos de los lugares descritos, pero no son adeptos, maestros ni mahatmas. Vivir en un desierto o en una montaña no convertirá a un hombre en un mahatma. La mitad de las razas, los tipos mestizos y los degenerados de las razas de hombres se encuentran en lugares apartados. Los hombres que no están satisfechos o tienen rencor contra el mundo y sus semejantes se han ido e ido a lugares solitarios y se han convertido en ermitaños. Los seres humanos con tendencias fanáticas o manía religiosa han elegido por sí mismos lugares tristes y peligrosos para deshacerse de su fanatismo o dar rienda suelta a su manía haciendo penitencias a través de ceremonias o torturas corporales. Los hombres introspectivos han seleccionado un país baldío o bosque profundo como lugares de estudio. Sin embargo, ninguno de estos son adeptos, maestros o mahatmas. Si encontramos a los hombres como nativos o como viejos residentes o como viajeros, en el desierto o la montaña, en el bosque o en la cueva, y si tienen el ceño de un escarabajo y son groseros, o si son apuestos y pulidos en forma y lenguaje, no son ni su apariencia ni sus modales. ni el lugar donde se encuentran, indicios de que son adeptos, maestros o mahatmas. Al pasar por un laboratorio químico, uno se encuentra con muchos estudiantes, pero a menos que los vean en su trabajo y se escuchen las instrucciones que reciben, no podrá distinguir entre los estudiantes, asistentes, profesores o extraños, que pueden estar presentes. De la misma manera, uno apenas podría distinguir a un adepto por su apariencia física o forma de los demás.

¿Cómo podemos conocer o conocer a un adepto, maestro o mahatma, y ​​habría alguna ventaja en tal reunión?

Como se ha indicado, un adepto es un ser distinto de su cuerpo físico; Como adepto vive y se mueve conscientemente en el mundo astral o psíquico. Un maestro es un ser distinto, aparte del cuerpo físico en el que vive, y como maestro piensa y actúa en el mundo mental. Un mahatma es un ser bastante diferente de su cuerpo físico, y como mahatma existe, conoce y tiene su ser en el mundo espiritual. Cualquiera de estos seres puede tener y vivir en su cuerpo físico, pero el cuerpo físico dará relativamente poca evidencia de quién es su habitante.

Para conocer a un adepto de la misma manera que conocemos el cuerpo físico de un hombre, debemos poder ingresar al mundo psíquico y ver al adepto en su propio mundo. El adepto puede hacerse visible como un cuerpo astral y permitir que su cuerpo sea tocado. Los seres y las criaturas del mundo astral han aparecido en forma humana y se han sometido a los sentidos de la vista y el tacto en el mundo físico y han desaparecido y desaparecido de nuevo incluso mientras estaban en manos de hombres físicos, pero aquellos que los tenían no podían decirlo. cualquier cosa excepto que vieron una aparición, la tocaron y la vieron desaparecer. Cuando una cosa es traída del mundo astral invisible al mundo físico, el hombre que está limitado solo a sus sentidos físicos no puede comprender la apariencia astral, excepto en términos físicos, y ninguno de los fenómenos que lo acompañan, si los hay, puede ser entendido excepto en términos físicos Por lo tanto, para conocer una criatura astral o un fenómeno o adepto, uno debe poder entrar a voluntad o mirar hacia abajo al mundo astral. Un maestro puede mirar desde el mundo mental y conocer cualquier cosa en el mundo astral. Un adepto en el mundo astral puede y conocerá a otro adepto en ese mundo; pero un ser humano ordinario realmente no puede conocer a un adepto como ser astral porque no tiene el cuerpo correspondiente que tiene el adepto y, por lo tanto, no puede probarlo. Para entrar y conocer el mundo astral desde lo físico, uno debe conocer en lo físico aquellas cosas y fuerzas de lo físico que corresponden a los elementos, fuerzas o seres en el mundo astral. Un médium ingresa al mundo astral, y con frecuencia describe ciertas apariencias, pero el médium no conoce tales apariencias más de lo que un niño sabría de las diferencias y valores de los paisajes, o los materiales utilizados en la pintura.

El cuerpo o la forma de un maestro, como tal, no puede ser conocido por ninguno de los sentidos físicos, ni puede ser conocido a través de los sentidos astrales internos, aunque puede ser notado por ellos. Un maestro no trata directamente con las formas del mundo astral como lo hace el adepto. Un maestro trata principalmente con los pensamientos; cuando se trata el deseo, él lo controla o lo transforma en pensamiento. Un maestro eleva el deseo al pensamiento y dirige la vida por el pensamiento, no solo como lo haría un pensador humano. Un pensador humano se ocupa de la vida y transforma el deseo en forma mediante su pensamiento. Pero el pensador humano es como un niño en un jardín de infancia jugando con bloques de construcción en comparación con un maestro, que sería un constructor capaz de diseñar y dirigir la construcción de edificios, minas, puentes y barcos. El pensador humano no conoce el material que usa ni la naturaleza esencial, la forma o los términos de existencia de sus pensamientos. Un maestro sabe todo esto y, como maestro, trata consciente e inteligentemente con las fuerzas de la vida del mundo y con los pensamientos e ideales de los hombres.

Un cuerpo de mahatma, como tal, no puede ser sentido por un hombre físico más de lo que un hombre físico es capaz de sentir la presencia del éter del espacio; como el éter del espacio, el cuerpo de un mahatma requiere de facultades más finas, de naturaleza mental y no física, para percibirlo. Un mahatma se ocupa de la naturaleza espiritual del hombre. Educar a los hombres para que piensen es el trabajo de un maestro, e instruirlos en la transmutación de formas es el trabajo de un experto. Un mahatma actúa por conocimiento en el mundo espiritual y trata con las mentes de los hombres cuando están listos para aprender y entrar en el mundo espiritual y vivirán de acuerdo con las leyes del mundo espiritual, en el que están incluidos todos los demás mundos manifestados. .

Es inútil, entonces, adivinar que esta o aquella persona es o no un adepto, maestro o mahatma. Es una locura ir a cazar mahatma. Es una tontería creer que existen adeptos, maestros y mahatmas porque alguien en quien el creyente tiene confianza dice que esta o aquella persona es un adepto, maestro o mahatma. Ninguna autoridad fuera de nuestro propio conocimiento es suficiente. Si la existencia de adeptos, maestros o mahatmas no parece razonable, después de que uno haya considerado el asunto y haya pensado en el problema sin prejuicios, entonces no se le debe culpar por no creer en ellos. Nadie debería creer en su existencia hasta que la vida misma le presente los hechos y condiciones que le permitan decir con razón que siente y ve la necesidad de la existencia de tales inteligencias.

Aceptar adeptos, maestros o mahatmas bajo la autoridad de alguien en quien creemos, y garantizar como cierto que un adepto, maestro o mahatma ha dicho esto o aquello, y actuar de acuerdo con tales sugerencias y presuntos comandos a menos que sean razonables, sería un regreso a las edades oscuras de la ignorancia y la superstición y alentaría la creación de una jerarquía por la cual la razón del hombre sería suprimida y estaría sujeto al miedo y a una condición de vida infantil. No por adivinar, ni por desear, ni por el favor, sino por un deseo sincero y desinteresado de saber, una aspiración a lo divino, actuando de acuerdo con el conocimiento de la propia naturaleza mejor y lo divino dentro de él, y por una conciencia y esfuerzo incansable para controlar la baja de uno por los mejores deseos, y un esfuerzo cuidadoso, paciente y continuo para comprender y controlar los propios pensamientos, junto con un sentimiento de la unidad de la vida en todas las cosas, y con un deseo sincero sin esperanza de recompensa adquirir conocimiento, por amor a la humanidad: de este modo uno puede entrar en contacto y probar y conocer, sin hacerse daño a sí mismo ni a los demás, de adeptos, maestros y mahatmas.

Uno es capaz de encontrar un adepto, o el adepto lo encontrará, cuando haya desarrollado dentro de sí mismo algo de la naturaleza de un adepto, que es el deseo controlado. Es capaz de conocer y demostrar que es un maestro, ya que es capaz de pensar y vivir inteligentemente en el mundo del pensamiento y cuando él mismo ha desarrollado un cuerpo capaz de vivir o pensar con claridad en el mundo mental o mental. Conocerá un mahatma solo cuando haya alcanzado el conocimiento de su propia individualidad, se sepa que soy-soy-yo a diferencia de todas las demás cosas.

Todos tienen la posibilidad de conocer adeptos, maestros y mahatmas; pero es una posibilidad latente, no es una habilidad real. Nadie podrá conocer a un adepto, maestro o mahatma, o conocer las diferencias y relaciones entre ellos hasta que al menos haya comprendido estas diferencias y relaciones dentro de su propia composición. Es posible que un hombre conozca estas diferencias y distinga entre las naturalezas y los seres dentro y fuera de sí mismo, aunque todavía no haya desarrollado cuerpos completamente iguales a esos seres.

Por los sentidos internos, latentes en la mayoría de los hombres, un hombre encontrará un adepto. Por su propio poder de pensamiento y su capacidad de vivir en el pensamiento o mundo mental ideal, un hombre puede percibir, conocer y probar un maestro. Esto lo hace por el cuerpo de pensamiento si ha desarrollado uno suficientemente. El cuerpo de pensamiento que tiene cada ser humano es el cuerpo que usa cuando sueña inteligentemente, en el mundo de los sueños, mientras el cuerpo físico está dormido, y cuando sus sueños no son causados ​​por alteraciones del cuerpo físico. Si uno puede actuar conscientemente en el cuerpo de sus sueños y cuando está despierto, podrá percibir, conocer y demostrar que es un maestro.

Todo ser humano tiene un cuerpo de conocimiento. Este cuerpo de conocimiento es su individualidad, que no siempre es evidente para él debido a la confusión causada en su mente por sus sentidos y deseos. Por ningún otro medio que no sea por su conocimiento, aparte de su pensamiento y su percepción, el hombre puede conocer un mahatma. El cuerpo de conocimiento de cada hombre corresponde y es en la naturaleza similar al cuerpo de mahatma.

Cada ser humano siente directamente o capta vagamente los diferentes principios dentro de sí mismo que corresponden a los cuerpos de adepto, maestro y mahatma. El cuerpo de forma astral que mantiene la materia física en forma, vinculado con los deseos que surgen a través de su cuerpo de forma, es aquello mediante el cual un hombre podrá decirle a un adepto; pero será capaz de decir en ese grado sólo hasta qué punto es capaz de sentir y sentir su cuerpo de forma y dirigir los deseos en él. Si es incapaz de sentir su propia forma corporal, y es incapaz de dirigir y controlar sus propios deseos, no podrá decir si un ser es un adepto o no, aunque el investigador tenga objetos precipitados del mundo astral para él, o seres de repente aparecen físicamente y vuelven a desaparecer, o es testigo de otros fenómenos extraños. Uno podrá encontrar o probar que un maestro es tal cuando sea capaz de soñar consciente e inteligentemente en sus momentos de vigilia y mientras todavía está consciente en su cuerpo físico.

Uno puede ser capaz, en su cuerpo físico, de conocer un mahatma como tal, y distinto de otras órdenes de inteligencias, por su propio cuerpo de conocimiento, que está dentro o por encima o por encima del físico. El cuerpo del conocimiento es el que persiste inteligentemente en el sueño profundo, después de que el cuerpo físico con sus deseos y el cuerpo formativo y el cuerpo de pensamiento vital han quedado atrás. Entonces él, solo, como cuerpo de conocimiento, existe en el mundo espiritual. Todos los cuerpos y facultades son procesos o grados de devenir y logro. El cuerpo de mahatma es el logro.

El cuerpo físico es la materia bruta que contacta y actúa en el mundo físico; El cuerpo que actúa a través del físico es el cuerpo sensorial o el cuerpo astral, que detecta el mundo físico y los elementos y fuerzas que actúan a través de él. El desarrollo completo y completo de este cuerpo sensorial es un adepto. El cuerpo de vida o pensamiento es aquel por el cual se razonan las fuerzas y los elementos, sus combinaciones a través de lo físico y sus relaciones. El cuerpo del pensamiento es distintivamente humano. Es el cuerpo de aprendizaje que es el resultado de numerosas vidas, en cada una de las cuales se ven superadas las fuerzas de la forma y el deseo por la capacidad cada vez mayor de pensar y dirigir y controlar los deseos y formas por el pensamiento. El completo desarrollo y logro es el cuerpo de pensamiento de un maestro. El cuerpo del conocimiento es aquel por el cual se conocen las cosas. No es el proceso de razonamiento, lo que conduce al conocimiento, es el conocimiento mismo. Ese cuerpo de conocimiento que es perfecto y no está obligado a pasar por procesos de razonamiento y reencarnaciones es o corresponde a un cuerpo de mahatma.

Un hombre se convierte en un experto cuando es capaz de moverse y actuar conscientemente en el mundo astral y lidiar con las cosas en el mundo astral como es capaz de actuar en su cuerpo físico en el mundo físico. La entrada consciente al mundo astral es similar a un nacimiento en el mundo físico, pero el adepto recién nacido en el mundo astral, aunque no está totalmente equipado para tratar con todas las cosas en el mundo astral, aún puede moverse y moverse. vivir allí, mientras que el cuerpo físico del ser humano nacido en el mundo físico requiere mucho cuidado y crecimiento antes de poder cuidarse a sí mismo en el mundo físico.

Un hombre se convierte en un maestro cuando conoce las leyes de su propia vida y ha vivido de acuerdo con ellas y ha controlado completamente sus deseos y cuando ha entrado y vive inteligentemente en el mundo mental y actúa en el mundo mental en un cuerpo mental. La entrada de un hombre como maestro en el mundo mental es como otro nacimiento. La entrada se hace cuando descubre o se le ayuda a descubrirse a sí mismo como un cuerpo mental que se mueve libremente en ese mundo mental en el que la mente de un hombre pensante ahora tiembla y se mueve laboriosamente en la oscuridad.

Un maestro se convierte en un mahatma cuando ha desarrollado completamente todo su karma, cumplido con todas las leyes que exigen su presencia en los mundos físico, astral y mental, y ha eliminado toda necesidad de reencarnar o aparecer en cualquiera de estos. Luego entra al mundo espiritual y se vuelve inmortal; es decir, tiene un cuerpo individual e inmortal que persistirá en todo el mundo manifestado y espiritual mientras dure.

Un hombre debe convertirse en un adepto, maestro o mahatma mientras su cuerpo físico aún está vivo. Tampoco uno llega a ser, ni alcanza la inmortalidad, después de la muerte. Después de alcanzar un dominio adecuado, o convertirse en un maestro o mahatma, uno puede, según su clase y grado, permanecer alejado del mundo o regresar y actuar con el mundo físico. Los adeptos a menudo trabajan en el mundo, aunque el mundo no los conoce como adeptos. Los maestros rara vez están presentes en el mundo ocupado; solo bajo las circunstancias más importantes se mueven los mahatmas entre los hombres del mundo. Además de cualquier misión especial que un adepto, maestro o mahatma pueda emprender en el mundo, hay ciertos momentos en que estas inteligencias aparecen en y antes del mundo y son conocidas por los hombres, quizás no por estos términos o títulos, sino por el trabajo. ellas hacen.

Su presencia o aparición en el mundo se debe a la ley cíclica provocada por los deseos, pensamientos y logros de la humanidad, y cuando es el momento de ayudar en el nacimiento de una nueva raza y la inauguración o restablecimiento de un nuevo orden antiguo. de cosas. Existe una ley cíclica según la cual los adeptos, maestros y mahatmas parecen participar sucesivamente en los asuntos del mundo y tan regularmente como la llegada de las estaciones en su orden.

Entre los signos visibles de que un adepto, maestro y mahatma ha aparecido, está aquí o aparecerá en el futuro, están las muchas personas que afirman ser adeptos, maestros o mahatmas. Ninguno de los reclamos, presuntos mensajes, consejos, proclamas, prueban el fallecimiento, la presencia o la llegada de adeptos, maestros o mahatmas, pero sí dan evidencia de que el corazón humano anhela algo y el logro de algo en el hombre mismo, lo que adeptos, maestros y mahatmas son. A medida que se anuncia la temporada del año al pasar el sol a un signo particular del zodíaco, también se anuncia la llegada de un adepto, maestro o mahatma cuando el corazón de la humanidad pasa o llega a los reinos donde los adeptos, maestros y los mahatmas habitan.

Además de la aparición de adeptos, maestros y mahatmas, debido a los deseos o aspiraciones de un pueblo, estas inteligencias aparecen y dan al mundo en períodos regulares los resultados del trabajo realizado por ellos. Cuando un adepto, maestro o mahatma se convierte en tal, entonces, en cumplimiento de la ley o de su propio libre albedrío y por amor a la humanidad, viene al mundo y hace un regalo al mundo de algo que mostrará el camino del viaje. sobre el cual ha pasado, indican peligros que deben evitarse, obstáculos que deben superarse y trabajo por hacer. Esto se hace para que los siguientes puedan ser ayudados por haber continuado antes. Estos obsequios para el mundo son como letreros en las encrucijadas, cada uno de los cuales indica el camino que debe elegir el viajero.

Cuando los adeptos, maestros y mahatmas aparecen físicamente, lo hacen en un cuerpo que atraerá tan poca atención como lo permita el propósito para el que aparecen. Cuando aparecen en una carrera, generalmente se encuentra en un cuerpo físico más adecuado para esa raza.

Adeptos, maestros y mahatmas continúan su trabajo con el mundo en grupos, cada uno a su vez asistido en el trabajo general por los demás.

Ninguna parte o sección del mundo puede prescindir de la presencia de una inteligencia como un adepto, maestro o mahatma, como tampoco cualquier departamento de gobierno podría continuar sin la presencia de su jefe. Pero a medida que cambian los jefes de gobierno, también cambian las inteligencias que presiden una nación o raza. El representante del gobierno es una expresión no de unos pocos, sino de la suma total de la voluntad del pueblo. Así es la inteligencia que preside las naciones y las razas. Los adeptos, los maestros y los mahatmas no son como los políticos que abusan, miman o adulan a la gente y hacen promesas, y así se eligen para el cargo. La suya no es una tenencia tiránica como la de muchos jefes de gobierno. No intentan burlar o romper o hacer ley. Son administradores de la ley de acuerdo con las demandas en los corazones de las personas, y responden a ellos bajo la ley de los ciclos.

(Continuará)