Cuando ma haya pasado por mahat, ma seguirá siendo ma; pero ma se unirá con mahat, y será un mahat-ma.

-El zodiaco.

EL REINO UNIDO

WORD

ADEPTOS, MAESTROS Y MAHATMAS

(Continuado)

ENTRE aquellos que han oído hablar y desean convertirse en adeptos, maestros y mahatmas, muchos se han ocupado, no con preparación, sino que han tratado de ser uno de inmediato. Así que han acordado con algún supuesto maestro para darles instrucciones. Si tales aspirantes hubieran usado mejor el sentido, verían que si los adeptos, maestros y mahatmas existen y poseen poderes maravillosos y tienen sabiduría, no tienen tiempo para satisfacer los caprichos de esas personas tontas enseñándoles trucos, exhibiendo poderes, y juzgar a los de mente simple.

Hay muchos obstáculos en el camino de aquellos que desean convertirse en discípulos. La ira, la pasión, los apetitos y los deseos no gobernados descalificarán a un aspirante; también lo hará una enfermedad virulenta o debilitante, como el cáncer o el consumo, o una enfermedad que impida la acción natural de los órganos internos, como cálculos biliares, bocio y parálisis; también lo hará la amputación de una extremidad, o la pérdida del uso de un órgano de los sentidos, como el ojo, porque los órganos son necesarios para el discípulo, ya que son los centros de fuerzas a través de los cuales se instruye al discípulo.

Quien es adicto al uso de licores intoxicantes se descalifica por ese uso, porque el alcohol es un enemigo para la mente. El espíritu del alcohol no es de nuestra evolución. Es de una evolución diferente. Es un enemigo de la mente. El consumo interno de alcohol deteriora la salud del cuerpo, sobreestimula los nervios, desequilibra la mente o la expulsa de su asiento y controla el cuerpo.

Los médiums y los que frecuentan las sesiones espiritistas no son sujetos aptos para el discipulado, porque tienen a su alrededor las sombras o los fantasmas de los muertos. Un médium atrae a su atmósfera criaturas de la noche, las del sepulcro y el osario, que buscan un cuerpo humano para las cosas de la carne, que han perdido o nunca tuvieron. Si bien tales criaturas son las compañeras del hombre, él no es apto para ser discípulo de ningún adepto o maestro que sea amigo de la humanidad. Un médium pierde el uso consciente de sus facultades y sentidos mientras su cuerpo está obsesionado. Un discípulo debe tener el pleno uso de sus facultades y sentidos y poseer y controlar su propio cuerpo. Por tanto, los sonámbulos y los que padecen demencia, es decir, cualquier acción anormal o incapacidad mental, no están capacitados. El cuerpo del sonámbulo actúa sin la presencia y dirección de la mente y, por tanto, no se puede confiar en él. Nadie que esté sujeto a la influencia hipnótica es apto para el discipulado, porque cae con demasiada facilidad bajo la influencia que debería controlar. El científico cristiano confirmado es inadecuado e inútil como discípulo, porque un discípulo debe tener una mente abierta y un entendimiento listo para aceptar las verdades, mientras que el científico cristiano cierra su mente a ciertas verdades que sus teorías se oponen y obliga a su mente a aceptar como verdaderas. , afirmaciones que ultrajan el sentido y la razón.

Desde el punto de vista humano, las escuelas de adeptos y maestros pueden dividirse en dos tipos: la escuela de los sentidos y la escuela de la mente. En ambas escuelas, la mente es, por supuesto, lo que se instruye, pero en la escuela de los sentidos, la mente del discípulo se instruye en el desarrollo y uso de los sentidos. En la escuela de los sentidos, los discípulos son instruidos en el desarrollo de sus facultades psíquicas, como la clarividencia y la clariaudiencia, en el desarrollo del cuerpo psíquico o del deseo y cómo vivir separados de lo físico y actuar en el mundo del deseo; mientras que en la escuela de la mente, el discípulo es instruido en el uso y desarrollo de su mente y de las facultades de la mente, tales como la transferencia de pensamiento y la imaginación, la facultad de construir imágenes, y en el desarrollo de un cuerpo de pensamiento capaz vivir y actuar libremente en el mundo del pensamiento. Los adeptos son los maestros en la escuela de los sentidos; los maestros son los maestros en la escuela de la mente.

Es muy importante que un aspirante al discipulado comprenda la distinción entre estas dos escuelas, antes de convertirse en más que un aspirante. Si comprende la diferencia antes de convertirse en discípulo, puede salvarse largas vidas de sufrimiento y daño. La mayoría de los aspirantes, aunque no conocen las diferencias entre adeptos, maestros y mahatmas (u otros términos que se usan como sinónimos o en relación con estos nombres), desean fervientemente poderes psíquicos y el desarrollo de un cuerpo psíquico en el que puedan divagar. El mundo ahora invisible. Aunque inconscientemente para ellos, este anhelo y deseo está en la escuela de los adeptos una solicitud de admisión. La aceptación de la solicitud y la admisión a la escuela de los adeptos es, como en las escuelas de hombres, anunciada al solicitante cuando se demuestra apto para la admisión. Se demuestra a sí mismo no respondiendo formalmente preguntas sobre lo que ha aprendido y lo que está preparado para aprender, sino por tener ciertos sentidos y facultades psíquicas.

Aquellos que desean ser discípulos, cuyos esfuerzos son pensar con claridad y comprender definitivamente lo que piensan, que se deleitan en seguir una idea a través de procesos de pensamiento tal como se refleja en el mundo del pensamiento, que ven la expresión de los pensamientos en sus formas físicas. , quienes rastrean las formas de las cosas a través de procesos de pensamiento hasta la idea de la cual se originan, aquellos que se esfuerzan por comprender las causas que activan las emociones humanas y controlan los destinos humanos, son aquellos que han hecho o están haciendo su solicitud de admisión al discipulado en la escuela de los maestros. Su aceptación como discípulos es conocida por ellos tan pronto como han desarrollado facultades mentales que los hacen aptos y los preparan para recibir instrucción en la escuela de los maestros.

Los aspirantes al discipulado generalmente se sienten más atraídos por aquellas cosas que atraen a los sentidos que por lo que atrae a la mente, por lo tanto, muchos ingresan a la escuela de los sentidos en comparación con pocos que ingresan a la escuela de la mente. El aspirante debe decidir a qué escuela ingresará. Él puede seleccionar cualquiera. Su elección seguida de su trabajo determinará su futuro. En la etapa inicial, puede decidir con claridad y sin dificultad. Una vez que se hace su elección y se da su vida a su elección, es difícil o casi imposible para él retractarse de su elección. Aquellos que eligen la escuela de los maestros pueden, al convertirse en un maestro, convertirse en un mahatma y luego solo, convertirse en un experto. Aquellos que eligen y entran en la escuela de los sentidos, y que se convierten en adeptos, rara vez se vuelven maestros o mahatmas. La razón es que si no han visto y entendido la diferencia entre la mente y los sentidos, o si han visto la diferencia y luego han seleccionado y entrado en la escuela de los sentidos, entonces, después de ingresar y desarrollar los sentidos y el cuerpo utilizados en esa escuela, estarán demasiado preocupados y abrumados por los sentidos como para poder liberarse y elevarse por encima de ellos; porque después de desarrollar ese cuerpo que vence la muerte de lo físico, la mente se ajusta y trabaja en ese cuerpo, y por lo general no puede actuar independientemente de él y aparte de él. Esta condición puede entenderse en la vida ordinaria. En la juventud, la mente puede ser ejercitada y cultivada, y participar en la búsqueda de literatura, matemáticas, química u otras ciencias. Puede que la mente no le haya gustado o se haya rebelado contra tal trabajo, pero el trabajo se vuelve más fácil a medida que avanza. A medida que avanza la edad, aumenta el poder intelectual y, a una edad avanzada, la mente puede disfrutar de la literatura o las ciencias. Por otro lado, un hombre en circunstancias similares y al principio, incluso más favorablemente dispuesto al trabajo mental, puede haber sido alejado de él si ha seguido una vida de placer. Viviendo solo por el día, está cada vez menos inclinado a emprender cualquier estudio serio. A medida que avanza la edad, le resulta imposible seguir un proceso matemático o de razonamiento y no puede comprender los principios de ninguna ciencia. Puede sentirse atraído por alguna búsqueda intelectual, pero se retira ante la idea de comenzarla.

La mente de quien ha elegido y ha entrado en la escuela de los sentidos, y ha superado la muerte física y se ha convertido en un adepto, es como la mente de quien está inmerso en los placeres y no está acostumbrado al pensamiento abstracto. Se encuentra incapaz de comenzar la tarea porque la inclinación de su mente se lo impide. Los arrepentimientos pueden perseguirlo por oportunidades perdidas o descartadas, pero en vano. Los placeres del físico son muchos, pero los placeres y atracciones del mundo psíquico son mil veces más numerosos, seductores e intensos para quien se ha quedado encantado con ellos. Se emborracha con el uso de facultades y poderes astrales, aunque hay momentos, como en el caso del alcohólico, en que desea escapar de su influencia; pero no puede liberarse. Se vuelve a representar la tragedia mundial de la polilla y la llama.

Ningún adepto o maestro aceptaría como discípulo a alguien que no tuviera una mente razonablemente sana en un cuerpo razonablemente sano. Una mente sana y limpia en un cuerpo sano y limpio son requisitos para el discipulado. Una persona sensata debe cumplir con estos requisitos antes de confiar en sí mismo para ser un discípulo y recibir instrucciones directa o indirectamente de un adepto o maestro.

Uno debe estudiar bien su motivo al desear ser un discípulo. Si su motivo no es motivado por el amor al servicio a sus semejantes, tanto como por su propio avance, será mejor para él posponer su intento hasta que pueda sentirse en el corazón de los demás y sentir a la humanidad. en su propio corazón

Si el aspirante decide el discipulado, por tal decisión se convierte en un discípulo autonombrado en la escuela de su elección. No hay una escuela o cuerpo de hombres a los que el discípulo auto designado debe aplicar y dar a conocer sus deseos. Puede entrar en las llamadas sociedades secretas o cuerpos ocultos o esotéricos o unirse a personas que afirman conocer adeptos, maestros o mahatmas o que dan instrucciones sobre las ciencias ocultas; y aunque puede haber una sociedad aquí y allá, tal vez, que sea capaz de dar una pequeña instrucción en asuntos oscuros, pero al profesar o insinuar intimidad con adeptos, maestros o mahatmas, ellos son, por sus propias afirmaciones e insinuaciones, -condenado y muestra que no tienen tal relación o conexión.

El discípulo autoproclamado es el único testigo de su nombramiento. No se necesita ningún otro testigo. Si un discípulo autoproclamado es de la materia de la que están hechos los verdaderos discípulos, sentirá que la llamada evidencia documental será de poca o ninguna importancia para decidir un asunto en el que se trate de vidas de esfuerzo.

Alguien que desea asegurarse de que será admitido en alguna escuela, el que tiene dudas sobre si existe o no una escuela, y el que siente que al convertirse en discípulo debe recibir el reconocimiento poco después de desear ser un discípulo, tal ya que estos aún no están listos para ser autodenominados discípulos. Tales como fallan antes de que hayan comenzado bastante la tarea. Pierden la confianza en sí mismos o en la realidad de su búsqueda y, cuando se ven sacudidos por las severas realidades de la vida, o cuando se sienten intoxicados por los atractivos de los sentidos, se olvidan de su determinación o se ríen de sí mismos de que podrían haberlo logrado. Tales pensamientos y muchos más de naturaleza similar surgen en la mente del discípulo auto designado. Pero el que tiene las cosas correctas no se desvía de su curso. Tales pensamientos, la comprensión y la dispersión de ellos, se encuentran entre los medios por los cuales se prueba a sí mismo. El discípulo autoproclamado que eventualmente se convertirá en un discípulo entrado, sabe que se ha impuesto una tarea que puede llevar muchas vidas de esfuerzo incansable, y aunque a menudo puede sentirse desanimado por su progreso aparentemente lento en la preparación personal, sin embargo, su determinación está fija. y dirige su rumbo en consecuencia. La auto preparación del discípulo auto designado en la escuela de los sentidos es paralela o similar a la de la escuela de la mente, durante un tiempo considerable; es decir, ambos se esfuerzan por controlar sus apetitos, dirigen sus pensamientos a los estudios en cuestión, eliminan costumbres y hábitos que los distraen de su trabajo designado por ellos mismos, y ambos fijan sus mentes en sus ideales.

La comida es un tema que preocupa al aspirante en una etapa temprana, muy a menudo el aspirante a aspirante nunca va más allá del tema de la comida. Hay nociones acerca de la comida entre los caprichos que son más rápidos o vegetales u otros "arios". Si el aspirante se tambalea en la roca alimenticia, quedará varado allí por el resto de su encarnación. El aspirante no está en peligro por la comida cuando ve y comprende que un cuerpo fuerte y saludable, no la comida, es lo que más le preocupa. Él valorará y tomará los alimentos que mantendrán su cuerpo saludable y aumentarán su fuerza. Por observación y, tal vez, por una pequeña experiencia personal, el aspirante ve que los ayunantes, vegetarianos y frutales, son a menudo personas quisquillosas, irritables y de mal genio, groseras o marchitas en persona, que a menos que hayan tenido mentes entrenadas antes de convertirse en vegetarianos no pueden pensar mucho o consecutivamente en ningún problema; que son flácidos y fantasiosos en pensamiento e ideales. En el mejor de los casos, son mentes débiles en cuerpos voluminosos, o mentes entusiastas en cuerpos débiles. Verá que no son mentes fuertes y saludables en cuerpos fuertes y saludables. El aspirante debe comenzar o continuar desde donde está, no desde algún punto en el futuro. No es imposible vivir una vida ordinaria y preservar la salud sin el uso de carne para algunos cuerpos singularmente constituidos. Pero en el cuerpo físico actual del hombre, se constituye un animal herbívoro y carnívoro. Él tiene un estómago que es un órgano que come carne. Dos tercios de sus dientes son dientes carnívoros. Estos son algunos de los signos constantes de que la naturaleza le ha proporcionado a la mente un cuerpo carnívoro, que requiere carne y frutas o verduras para mantenerlo saludable y preservar su fuerza. Ninguna cantidad de sentimentalismo ni teorías de ningún tipo superarán tales hechos.

Llega un momento, cuando el discípulo se está acercando a un dominio o dominio, cuando deja de usar carne y no puede usar alimentos sólidos o líquidos de ningún tipo; pero no abandona el uso de carne mientras está activamente involucrado en grandes ciudades y con otros hombres. Puede descartar el uso de carne antes de estar listo, pero paga la pena por un cuerpo débil y enfermo, o por una mente inquieta, malhumorada, irritable o desequilibrada.

Una de las principales razones para abandonar la carne es que comerla aumenta los deseos de los animales en el hombre. También se dice que el hombre debe matar sus deseos de volverse espiritual. El comer carne fortalece el cuerpo animal en el hombre, lo cual es de deseo. Pero si el hombre no necesitara un cuerpo animal, no tendría un cuerpo físico, que es un animal natural. Sin un cuerpo animal y un cuerpo animal fuerte, el aspirante no podrá recorrer el curso trazado por sí mismo. Su cuerpo animal es la bestia que tiene en custodia, y con el entrenamiento del cual demostrará que está listo para un mayor progreso. Su cuerpo animal es la bestia que debe montar y guiar en el curso que ha elegido. Si lo mata o lo debilita al negarle la comida que necesita, antes de que haya emprendido su viaje, no llegará lejos en el camino. El discípulo auto designado no debe intentar matar o debilitar el deseo, la bestia bajo su custodia; debe cuidar y tener un animal tan fuerte como pueda, para poder completar su viaje. Su negocio es controlar al animal y obligarlo a llevarlo a donde quiera. No es cierto, como a menudo se afirma, que la carne que come el hombre está llena de los deseos del animal, o tiene deseos astrales fantasiosos que la rodean. Cualquier carne limpia está tan libre de deseos como una papa limpia o un puñado de guisantes. El animal y sus deseos abandonan la carne tan pronto como la sangre sale de ella. Un trozo de carne limpio es uno de los alimentos más desarrollados que el hombre puede comer y el tipo de alimento que se transfiere más fácilmente a los tejidos de su cuerpo. Algunas de las razas pueden preservar la salud sin el uso de carne, pero pueden hacerlo por razones climáticas y por generaciones de entrenamiento hereditario. Las razas occidentales son razas carnívoras.

El discípulo auto designado en la escuela de los sentidos y también en la escuela de la mente, requiere un fuerte deseo, y su deseo debe ser alcanzar su objetivo, que es el discipulado consciente e inteligente. No debe huir de cosas que parecen obstáculos en su camino; debe atravesarlos y vencerlos sin miedo. Ningún debilucho puede tener éxito. Requiere un fuerte deseo y una determinación fija para emprender y hacer el viaje. Aquel que supone que debe esperar hasta que las condiciones estén listas para él, que cree que las cosas se harán por poderes invisibles, será mejor que no comience. El que cree que su posición en la vida, sus circunstancias, familia, relaciones, edad y obstáculos, son obstáculos demasiado grandes para superar, es correcto. Su creencia prueba que no comprende el trabajo que tiene ante sí y que, por lo tanto, no está listo para comenzar. Cuando tiene un fuerte deseo, una firme convicción en la realidad de su búsqueda, y tiene la determinación de continuar, está listo para comenzar. Él comienza: a partir de ese punto. Él es un discípulo autonombrado.

Un hombre puede designarse a sí mismo un discípulo en cualquiera de las escuelas, sin importar cuán pobre o rico sea, sin importar cuán deficiente o poseedor de "educación", sin importar si es esclavo de las condiciones o en qué parte de El mundo que es. Puede ser un habitante de los desiertos horneados por el sol o las colinas cubiertas de nieve, de amplios campos verdes o de ciudades abarrotadas; su puesto podría estar en un barco de luces en el mar o en el alboroto de la bolsa de valores. Donde quiera que esté, allí puede designarse a sí mismo discípulo.

La edad u otras limitaciones corporales pueden evitar que se convierta en un discípulo ingresado en una de las logias de cualquiera de las escuelas, pero tales condiciones no pueden impedir que sea un discípulo auto designado en su vida actual. Si alguien así lo desea, la vida presente es aquella en la que se convierte en un discípulo auto designado.

Los obstáculos acosan al discípulo auto designado a cada paso. No debe huir de ellos, ni ignorarlos. Debe mantenerse firme y tratar con ellos de acuerdo con su habilidad. Ningún obstáculo o combinación de obstáculos puede vencerlo, si no abandona la lucha. Cada obstáculo superado le otorga un poder adicional que le permite superar el siguiente. Cada victoria ganada lo acerca al éxito. Aprende a pensar pensando; él aprende a actuar actuando. Sea consciente de ello o no, cada obstáculo, cada prueba, cada tristeza, tentación, problema o cuidado no es el motivo de las lamentaciones, sino enseñarle cómo pensar y cómo actuar. Cualquiera sea la dificultad con la que tenga que lidiar, está ahí para enseñarle algo; para desarrollarlo de alguna manera. Hasta que esa dificultad se resuelva adecuadamente, permanecerá. Cuando haya encontrado la dificultad y la haya abordado directamente y haya aprendido lo que tenía para él, desaparecerá. Puede retenerlo por mucho tiempo o puede desaparecer como magia. La duración de su estadía o la rapidez de su eliminación depende de su tratamiento. Desde el momento en que comienza a darse cuenta del discípulo autodenominado de que todos sus problemas, dificultades y problemas, así como sus placeres y pasatiempos, tienen un lugar definido en su educación y carácter, comienza a vivir con confianza y sin miedo. Ahora se está preparando para ser un discípulo debidamente ingresado.

Como un hombre a punto de comenzar un largo viaje lleva consigo solo lo que es necesario en el viaje y deja atrás otras cosas, así un discípulo autodidacta se adhiere a lo que es necesario para su trabajo y deja otras cosas en paz. Esto no significa que deje de preocuparse por las cosas valiosas para él solo; debe valorar una cosa por lo que vale para los demás, así como por lo que vale para él. Lo que es más importante para él que las condiciones, el entorno y la posición, es la forma en que se encuentra, piensa y actúa con ellos. Como un día se compone de horas, las horas de minutos, los minutos de segundos, su vida se compone de eventos mayores y menores, y estos de asuntos triviales. Si el aspirante maneja los pequeños asuntos invisibles de la vida a fondo, y controla inteligentemente eventos sin importancia, estos le mostrarán cómo actuar y decidir los eventos importantes. Los grandes acontecimientos de la vida son como actuaciones públicas. Cada actor aprende o no aprende su parte. Todo esto lo hace sin ser visto por el ojo público, pero lo que hace en público es lo que ha aprendido a hacer en privado. Al igual que el funcionamiento secreto de la naturaleza, el aspirante debe trabajar sin cesar y en la oscuridad antes de ver los resultados de su trabajo. Pueden pasar años o vidas en los que puede ver poco progreso, pero no debe dejar de trabajar. Como una semilla plantada en el suelo, debe trabajar en la oscuridad antes de poder ver la luz clara. El aspirante no necesita salir corriendo al mundo para hacer un trabajo importante para prepararse; no necesita correr por el mundo para aprender; él mismo es el sujeto de su estudio; él mismo es lo que hay que vencer; él mismo es el material con el que trabaja; él mismo es el resultado de sus esfuerzos; y verá a tiempo lo que ha hecho, por lo que es.

El aspirante debe controlar arrebatos de ira y pasión. La ira, la pasión y los ataques de temperamento son de acción volcánica, perturban su cuerpo y desperdician su fuerza nerviosa. El apetito excesivo por los alimentos o placeres debe ser moderado. El cuerpo o los apetitos corporales deben ser gratificados cuando son necesarios para la salud corporal.

El cuerpo físico debe ser estudiado; debe cuidarse pacientemente, no abusarse. Se debe hacer que el cuerpo sienta que es el amigo, en lugar del enemigo, del aspirante. Cuando esto se hace y el cuerpo físico siente que está siendo cuidado y protegido, se pueden hacer cosas que antes eran imposibles. Revelará más al aspirante con respecto a su anatomía, fisiología y química, de lo que se puede aprender de estas ciencias en una universidad. El cuerpo será un amigo para el aspirante, pero es un animal irracional y debe ser controlado, controlado y dirigido. Al igual que el animal, se rebela cada vez que se intenta el control, pero respeta y es el sirviente dispuesto de su amo.

Los placeres y ejercicios naturales deben tomarse, no permitirse. La salud de la mente y el cuerpo es lo que el aspirante debe buscar. Los placeres al aire libre inofensivos y los ejercicios como nadar, pasear en bote, caminar, escalar moderadamente son buenos para el cuerpo. Observación cercana de la tierra, su estructura y las vidas que contiene, del agua y de las cosas que contiene, de los árboles y de lo que sostienen, de las nubes, los paisajes y los fenómenos naturales, así como el estudio de los hábitos de los insectos, pájaros y peces, darán placer a la mente del aspirante. Todo esto tiene un significado especial para él y puede aprender de ellos lo que los libros no pueden enseñar.

Si un discípulo designado por él mismo es un medio, debe superar sus tendencias medianas, de lo contrario seguramente fracasará en su búsqueda. Ninguna de las escuelas aceptará un medio como discípulo. Por medio se entiende alguien que pierde el control consciente de su cuerpo en cualquier momento que no sea el del sueño normal. Un medio es la herramienta para los deseos humanos no progresados ​​y sin cuerpo y para otras entidades, particularmente para las fuerzas enemigas o los sprites de la naturaleza, cuyo deseo es experimentar la sensación y hacer deporte un cuerpo humano. Es difícil hablar sobre la necesidad de los médiums para recibir instrucción de las altas inteligencias espirituales más allá del hombre. Un alto nivel de inteligencia no buscará más un médium como su portavoz que un gobierno local seleccionaría a un idiota como mensajero de una de sus colonias. Cuando las inteligencias superiores desean comunicarse con el hombre, no encuentran dificultades para transmitir su mensaje a la humanidad a través de un canal inteligente y que no privará al mensajero de su virilidad ni causará el espectáculo lamentable o desagradable que es un médium.

Un aspirante que es medioista puede superar sus tendencias. Pero para hacerlo debe actuar con firmeza y decisión. No puede parlamentar o ser indulgente con su mediumismo. Debe detenerlo con toda la fuerza de su voluntad. Las tendencias medianas en un aspirante seguramente desaparecerán y cesarán por completo si pone su mente firmemente en contra de ellas y se niega a permitir que se manifieste tal tendencia. Si es capaz de hacer esto, sentirá un aumento en el poder y una mejora de la mente.

El aspirante no debe permitir que el dinero o su posesión sea una atracción para él. Si siente que es rico y tiene poder y es importante porque tiene mucho dinero y poder, o si se siente pobre y sin importancia porque tiene poco o nada, su creencia evitará un mayor progreso. La riqueza o la pobreza del aspirante está en su poder de pensamiento y en facultades distintas a las del mundo físico, no en el dinero. El aspirante, si es pobre, tendrá suficiente para sus necesidades; no tendrá más, sin importar cuáles sean sus posesiones, si es un verdadero aspirante.

Un discípulo autodirigido no debe afiliarse a ningún grupo de personas a cuyo método de creencia o forma de fe deba suscribirse, si son diferentes de las suyas o si limitan de alguna manera la acción libre y el uso de su mente. Puede expresar sus propias creencias, pero no debe insistir en que las acepte ninguna persona o grupo de personas. En ningún sentido debe intentar controlar la acción libre o el pensamiento de nadie, incluso si no desea que otros lo controlen. Ningún aspirante ni discípulo es capaz de controlar a otro antes de poder controlarse a sí mismo. Sus esfuerzos de autocontrol le darán tanto trabajo y requerirán tanta atención como para evitar que intente controlar a otro. El discípulo autodirigido puede no convertirse en un discípulo aceptado en su vida en ninguna de las escuelas, pero debe continuar hasta el final de la vida, si su creencia es real para él. Debe estar preparado para ser informado en cualquier momento de su aceptación como discípulo, y preparado para continuar muchas vidas sin aceptación.

El discípulo autoproclamado que será aceptado en la escuela de los sentidos, los adeptos, ya sea que su elección se haya hecho clara y distintamente para sí mismo o por un motivo mal definido y una inclinación natural, estará más interesado en las facultades psíquicas y sus desarrollo que en procesos de pensamiento sobre las causas de la existencia. Se ocupará del mundo psíquico y se esforzará por entrar en él. Intentará entrar en el astral mediante el desarrollo de sus facultades psíquicas, como la clarividencia o la clariaudiencia. Puede probar uno o muchos de los métodos recomendados por diferentes maestros sobre el tema, descartando a los no aptos y usando los que sean adecuados para su naturaleza y motivo, o puede probar nuevos métodos y observancias que él mismo descubrirá a medida que continúe. reflexionar sobre el objeto de su deseo, es decir, su existencia consciente, aparte del cuerpo físico y el uso y disfrute de las facultades que asisten a dicha existencia. Cuanto más rápido cambie los métodos o sistemas, más tiempo pasará antes de que obtenga resultados. Para obtener resultados, debe aferrarse a algún sistema y continuar con eso hasta que obtenga los resultados adecuados o demuestre que el sistema está equivocado. La evidencia de que algún sistema está mal no es que los resultados no lleguen rápidamente ni incluso después de una práctica prolongada, pero tal evidencia se puede encontrar en esto: que el sistema es contrario a la experiencia de sus sentidos, o es ilógico y en contra de su razón. No cambiará su sistema o método de práctica simplemente porque alguien lo ha dicho o porque ha leído algo en un libro, sino solo si lo que ha escuchado o leído es bastante evidente o demostrable para sus sentidos y evidente por sí mismo. Su comprensión. Cuanto antes insista en juzgar el asunto por sus propios sentidos o por su propio razonamiento, más pronto superará a la clase de aspirantes y más pronto entrará como discípulo.

A medida que continúa su práctica, sus sentidos se vuelven más agudos. Sus sueños en la noche pueden ser más vívidos. Caras o figuras pueden aparecer ante su ojo interno; escenas de lugares desconocidos pueden pasar ante él. Estos estarán en el espacio abierto o aparecerán como una imagen en un marco; no serán como un retrato o paisaje pintado. Los árboles, las nubes y el agua serán como los árboles, las nubes y el agua. Las caras o figuras serán como caras o figuras y no como retratos. Se puede escuchar sonido como música y ruido. Si se percibe la música, no habrá desarmonías en ella. Cuando se percibe la música, parece venir de todas partes o de ninguna parte. Después de sentirlo, el oído ya no queda cautivado por la música instrumental. La música instrumental es como el esfuerzo o el chasquido de las cuerdas, el sonido de las campanas o el chirrido de los silbatos. La música instrumental es, en el mejor de los casos, la dura imitación o reflejo de la música del sonido en el espacio.

Se pueden sentir seres u objetos cercanos o cercanos sin mover el cuerpo físico. Pero ese sentimiento no será como tocar una taza o una piedra. Será de una ligereza como la respiración, que cuando se experimenta por primera vez juega suavemente sobre o a través del cuerpo con el que entra en contacto. Un ser u objeto así sentido se sentirá en su naturaleza y no por contacto físico.

Los alimentos y otros objetos se pueden probar sin contacto físico. Pueden ser familiares o de sabor extraño; el sabor no se experimentará específicamente en la lengua, sino en las glándulas de la garganta, y de allí a través de los fluidos del cuerpo. Se percibirán olores que serán diferentes de la fragancia que proviene de una flor. Será como una esencia que parece penetrar, rodear y elevar el cuerpo y producir una sensación de exaltación del cuerpo.

El discípulo auto designado puede experimentar cualquiera o todos estos nuevos sentidos, que son los duplicados astrales de los sentidos físicos. Esta sensación del nuevo mundo no es en modo alguno una entrada y vida en el mundo astral. Esta sensación de un mundo nuevo a menudo se confunde con la entrada en él. Tal error es una prueba de que el que siente no es digno de confianza en el nuevo mundo. El mundo astral también es nuevo para quien lo percibe primero, como para quien, después de largos años de sentir, supone que ha entrado en él. Los clarividentes y clariaudientes y similares no actúan inteligentemente cuando ven o escuchan. Son como chicas en un mundo maravilloso. No saben cómo traducir correctamente lo que ven, a lo que es, ni saben qué significa lo que oyen. Piensan que salen al mundo pero no abandonan su cuerpo (a menos que sean médiums, en cuyo caso están inconscientes personalmente).

Los nuevos sentidos que comienzan a funcionar de este modo son una evidencia para el discípulo autodefinido de que está avanzando en sus esfuerzos de autodesarrollo. Hasta que tenga más evidencia que el uso de los sentidos aquí descritos, no debe cometer el error y suponer que está actuando de manera inteligente en el mundo astral, ni debe suponer que todavía es un discípulo completamente aceptado. Cuando sea un discípulo aceptado, tendrá mejor evidencia de ello que la de clarividencia o clariaudiencia. No debe creer lo que las apariciones o las voces invisibles pueden decirle, pero debe cuestionar todo lo que ve y oye si parece que vale la pena, y si no, debe ordenar que desaparezca lo que ve o decir que la voz invisible permanezca quieta. Debería dejar de usar tales facultades si se encuentra entrando en trance o quedando inconsciente, como lo haría un médium, mientras las usa. Nunca debe olvidar que la mediumnidad le impide obtener admisión en la escuela de los adeptos o de los maestros, y que si es un médium, nunca podrá convertirse en un experto o un maestro.

El discípulo designado por sí mismo debe comprender que no debe permitirse el uso de sus nuevos sentidos para el placer de sí mismo o para exhibiciones de cualquier tipo que le brinden diversión a los demás o ganen para él su aprobación o aplauso. Si el deseo de aprobación exhibiendo los nuevos sentidos o informando a otros de sus nuevos sentidos en desarrollo está presente en su mente, los perderá parcial o totalmente. Esta pérdida es por su bien. Si está en el camino correcto, no volverán a aparecer hasta que haya superado su deseo de ser admirado. Si va a ser útil en el mundo, debe trabajar sin elogios; si al principio desea elogios, este deseo aumentará con sus poderes y lo hará incapaz de reconocer y remediar errores.

El discípulo autoproclamado que ha avanzado así y que, ya sea que haya cometido pocos o muchos errores, ha sido consciente de sus errores y los ha corregido, en algún momento tendrá una nueva experiencia. Sus sentidos parecerán fundirse entre sí y se encontrará no tanto en un lugar como en una condición, en la que se dará cuenta de que es un discípulo aceptado. Esta experiencia no será como la de un trance, en el que se vuelve parcial o totalmente inconsciente, y después del cual olvida total o parcialmente lo ocurrido. Recordará todo lo que ocurrió y no habrá estado inconsciente en relación con nada de eso. Esta experiencia será como el comienzo y la vivencia de una nueva vida. Significa que ha encontrado y debidamente ingresado como discípulo en la escuela de su elección, que es la escuela de los sentidos. Esta experiencia no significa que todavía pueda vivir separado de su cuerpo físico. Significa que ha entrado en la escuela en la que se le enseñará a vivir separado e independiente de su cuerpo físico. Cuando haya aprendido a vivir y actuar así independientemente de su cuerpo físico, será un adepto.

Esta nueva experiencia es el comienzo de su período de discipulado. En él verá quién o qué es su maestro, y se dará cuenta de ciertos otros discípulos con los que el maestro lo conectará e instruirá. Esta nueva experiencia pasará de él, que antes era un autonombrado, pero que ahora es un discípulo aceptado. Sin embargo, la experiencia vivirá con él. De esta manera, su maestro le habrá impartido al discípulo un nuevo sentido, mediante el cual podrá probar los otros sentidos y la exactitud de la evidencia que pueden proporcionarle. Este nuevo sentido por el cual el maestro se comunica con su discípulo es el sentido por el cual él como aspirante se convirtió en discípulo. Puede que sus discípulos nunca lo hayan conocido, pero por el nuevo sentido aprenderá quiénes son y los conocerá, y serán y serán sus hermanos. Estos otros forman consigo un conjunto o clase de discípulos que serán instruidos por su maestro. Su maestro será un discípulo experto o avanzado. Sus compañeros discípulos pueden estar viviendo en otras partes del mundo, o en su vecindario inmediato. Si están lejos el uno del otro, sus condiciones, asuntos y circunstancias en la vida cambiarán para que se acerquen entre sí. Hasta que cada discípulo se ajuste a sus compañeros discípulos, su maestro le dará instrucciones cuando sea necesario. Cuando los discípulos están listos para ser instruidos como una clase, su maestro los convoca en sus cuerpos físicos, y se convierten en una clase regular de discípulos y el maestro les enseña en su cuerpo físico.

La enseñanza no es de libros, aunque los libros pueden usarse en conexión con la enseñanza. La enseñanza trata de los elementos y fuerzas; cómo afectan el nuevo sentido o sentidos adquiridos; cómo controlarlos por los sentidos; cómo se debe entrenar y utilizar el cuerpo físico en el trabajo. Ningún miembro de este conjunto de discípulos puede dar a conocer la existencia de su clase al mundo, ni a nadie que no sea un discípulo o que no esté conectado con su clase. Todo discípulo digno de ese nombre, de cualquier escuela, evita la notoriedad. Un discípulo generalmente sufriría la muerte en lugar de dar a conocer su clase al mundo. Cualquiera que profese ser un discípulo y recibir instrucción de cualquier adepto o maestro no es el tipo de discípulo del que se habla aquí. Pertenece a una de las llamadas sociedades ocultas o secretas que profesan el secreto, pero que no pierden la oportunidad de anunciarse en el mundo.

Un discípulo designado por él mismo toma o hace para sí mismo un conjunto de reglas por las cuales trata de vivir. Un discípulo aceptado ha puesto ante él un conjunto de reglas, que debe observar y poner en práctica. Entre estas reglas se encuentran algunas relacionadas con el cuerpo físico y otras para el desarrollo y nacimiento de un nuevo cuerpo como adepto. Entre las reglas que se aplican al cuerpo físico se encuentran: la observancia de las leyes del país de uno, la relación con la familia, la castidad, el cuidado y el tratamiento del cuerpo, la no injerencia de otros en su cuerpo. Entre las reglas que se aplican al cuerpo de las nuevas facultades psíquicas están las relativas a la obediencia, la mediumnidad, las disputas o los argumentos, el tratamiento de los deseos, el tratamiento de otros discípulos, el uso de los sentidos y los poderes.

En cuanto a las reglas para el cuerpo. Las reglas requieren que un discípulo no viole las leyes del país en el que vive. En relación con la familia, el discípulo deberá cumplir con sus deberes con los padres, la esposa y los hijos. Si se produce una separación de la esposa o los hijos, será a pedido y acto de la esposa o los hijos; la separación no debe ser provocada por el discípulo. En cuanto a la castidad, si el discípulo no está casado, en el momento de convertirse en discípulo permanecerá soltero siempre que al hacerlo mantenga su castidad, pero si no puede permanecer casto en deseo y acción, entonces debe casarse. En cuanto al estado casado. La regla relativa a la castidad requiere que el discípulo no incite el deseo de su esposa y que se esfuerce sinceramente por controlar el suyo. La regla relativa a la castidad prohíbe el uso de la función sexual bajo cualquier pretexto, a excepción de la relación natural entre el hombre y la mujer. En cuanto al cuidado y el tratamiento del cuerpo, se requiere que se coma ese alimento que sea mejor para la salud y la fuerza del cuerpo, y que el cuerpo se mantenga limpio, alimentado y cuidado, y se le dé ejercicio, descanse y el sueño es necesario para el mantenimiento de la salud corporal. Se deben evitar todos los estimulantes alcohólicos y las drogas que producen un estado inconsciente. La regla relativa a la no interferencia de otros con su cuerpo, significa que el discípulo no debe bajo ninguna circunstancia o pretensión permitir que nadie lo hipnotice o hipnotice.

Entre las reglas relativas al desarrollo del cuerpo psíquico y sus facultades, está la de la obediencia. Obediencia significa que el discípulo debe obedecer implícitamente las órdenes de su maestro en todo lo que concierne al desarrollo del cuerpo psíquico y sus facultades; que deberá observar estricta lealtad en el deseo y el pensamiento a la escuela de su selección; que él continuará trabajando para esta escuela durante todo el período de gestación de su cuerpo psíquico, sin importar cuántas vidas pueda requerir, hasta el nacimiento como un adepto. La regla relativa a la mediumnidad requiere que el discípulo tome todas las precauciones contra él mismo para convertirse en médium y que no ayudará ni alentará a otros a convertirse en médium. La regla relativa a disputas y argumentos requiere que el discípulo no discuta ni discuta con sus compañeros discípulos ni con otros hombres. Las disputas y los argumentos engendran malos sentimientos, peleas e ira y deben ser reprimidos. Todos los asuntos relacionados con sus estudios, cuando no se entiendan entre ellos, deben ser referidos por los discípulos a su maestro. Si no se acuerda, el asunto se dejará solo hasta que sus crecientes facultades lo hayan dominado. Llegará a un acuerdo y una comprensión del tema, pero no por argumento o disputa, lo que confunde en lugar de dejar en claro. Con respecto a los demás, el discípulo puede expresar sus puntos de vista si lo desea, pero debe dejar de discutir si siente que aumenta el antagonismo dentro de sí mismo. La regla sobre el tratamiento de los deseos requiere que cultive y alimente lo que se conoce como deseo en la medida en que sea capaz de contenerlo dentro de sí mismo y controlar su expresión, y que tenga un deseo firme e implacable de alcanzar el nacimiento como adepto. La regla con respecto al tratamiento de otros discípulos requiere que los discípulos los consideren más cerca que sus parientes de sangre; que se sacrificará voluntariamente a sí mismo o a cualquiera de sus posesiones o poderes para ayudar a un hermano discípulo, si por tal sacrificio no toma o interfiere con su familia o actúa en contra de las leyes del país en el que vive, y si dicho sacrificio No está prohibido por su maestro. Si un discípulo siente enojo o celos, debe buscar su fuente y transmutarlo. Él interfiere con los suyos y el progreso de su clase al permitir que exista cualquier mal sentimiento hacia sus compañeros discípulos. La regla que se aplica al tratamiento de los sentidos y las facultades es que deben considerarse como medios para un fin, el fin es el dominio total; que no se utilizarán para atraer la atención, satisfacer el deseo de ninguna persona, influir en otros, vencer a los enemigos, protegerse o entrar en contacto o controlar las fuerzas y elementos, excepto según lo indique el maestro. El discípulo tiene prohibido hacer cualquier intento de proyectarse fuera de su cuerpo físico, o abandonar su cuerpo físico, o ayudar a otro discípulo a hacerlo. Cualquier intento de este tipo, cualquiera que sea la tentación, puede ser seguido por un aborto involuntario en el nacimiento del nuevo cuerpo del discípulo y puede resultar en locura y muerte.

Los deberes de un discípulo en su relación con el mundo son provistos por el karma de sus vidas pasadas y son aquellos que se le presentan naturalmente. Un discípulo vive dentro de su vida en el mundo. A medida que vive una vida más interior, puede desear abandonar el mundo de los hombres y vivir con los de la escuela a la que pertenece. Sin embargo, dicho deseo está prohibido y debe ser sometido por el discípulo, ya que el deseo de abandonar el mundo dará como resultado su abandono, pero sigue existiendo la necesidad de regresar nuevamente hasta que pueda trabajar en el mundo sin el deseo de abandonarlo. El trabajo del discípulo en el mundo puede abarcar una serie de vidas, pero llega un momento en que es necesario que lo deje por un corto o largo tiempo o por completo. Este tiempo está determinado por la finalización de los deberes con familiares y amigos, y por el crecimiento y desarrollo del nuevo cuerpo psíquico que nacerá al final del discipulado.

(Continuará)