Cuando ma haya pasado por mahat, ma seguirá siendo ma; pero ma se unirá con mahat, y será un mahat-ma.

-El zodiaco.

EL REINO UNIDO

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ADEPTOS, MAESTROS Y MAHATMAS

(Continuado)

ADEPTOS y maestros se organizan en logias, escuelas, grados, jerarquías y hermandades. Una logia es un lugar de residencia en el que vive un adepto, maestro o mahatma, o es un lugar de reunión; el término escuela se refiere a la línea o tipo de trabajo en el que se dedica; un título muestra su capacidad, habilidad y eficiencia en el trabajo de su escuela; una jerarquía es la raza a la que pertenece; una hermandad es la relación que existe entre aquellos en logias, escuelas y jerarquías. Las organizaciones de adeptos y maestros no son como las de una compañía teatral, un partido político o una sociedad anónima, organizaciones creadas por leyes hechas por el hombre. La organización de adeptos y maestros se lleva a cabo de acuerdo con las leyes naturales y para fines distintos a los físicos. El principio de organización es la relación de todas las partes de un cuerpo u orden en un todo unido para el beneficio de las partes y el cuerpo como un todo.

El propósito de la organización entre los adeptos es perfeccionar sus cuerpos, dirigir el deseo y controlar las fuerzas del mundo psíquico invisible. Se organizan en diferentes escuelas de acuerdo con los títulos formados por muchos grupos. Cada grupo tiene un maestro; selecciona, organiza y relaciona a aquellos a quienes enseña en un cuerpo armonioso y de trabajo de acuerdo con sus cualidades y capacidades naturales. Él instruye a los discípulos en el uso y control de sus deseos, en el control de fuerzas elementales y poderes invisibles, y en la producción de fenómenos naturales mediante dicho control. Como los maestros no han desarrollado completamente su karma, se les muestra en sus escuelas qué es ese karma y cuál es la mejor manera de resolverlo, cómo perfeccionar su pensamiento o sus cuerpos mentales, y cuáles son los alcances y los misterios del mundo mental.

Los mahatmas no están organizados como lo son los adeptos y los maestros. Sus cuerpos físicos tienen poco lugar en su organización, si es así se les puede llamar. No se reúnen en grupos o escuelas ni tienen cónclaves con el propósito de instrucción.

Una jerarquía tiene siete divisiones. Aparecen siete razas o jerarquías y se desarrollan en su zodiaco móvil de acuerdo con las leyes del zodiaco permanente. (Ver La palabra, vol. 4, núms. 3-4.) Cada signo de los siete signos zodiacales inferiores representa una jerarquía, y cada uno es distinto en su tipo y desarrollo de cada una de las otras seis jerarquías. La primera jerarquía o raza es del signo cáncer, aliento, y pertenece al mundo espiritual. El segundo es del signo leo, vida, y pertenece al mundo mental. La tercera raza o jerarquía es del signo, virgo, forma y pertenece al mundo psíquico. El cuarto es del signo libra, sexo, y pertenece al mundo físico. El quinto es del signo escorpio, deseo, y pertenece al mundo psíquico. El sexto es del signo sagitario, pensamiento, y pertenece al mundo mental. La séptima raza o jerarquía es del signo capricornio, individualidad, y pertenece al mundo espiritual.

La primera raza de la humanidad fueron cuerpos de mentes nacientes, respiraciones espirituales individuales. Los segundos fueron cuerpos eléctricos de fuerza vital. El tercero eran cuerpos astrales. La cuarta raza eran y son cuerpos físicos, hombres, en los cuales las tres razas anteriores actúan como la forma, la vida y el aliento de los hombres físicos. Todos los seres humanos físicos que ahora viven y tienen un sexo distinto, de cualquier país, clima o raza, son seres o cuerpos de la cuarta raza y son tipos de la cuarta jerarquía. Las diferentes subrazas, tipos y colores en los que se divide esta cuarta raza, son tantas divisiones de la jerarquía que son diferentes en grado de desarrollo, pero no en especie. En especie son todos humanos físicos. Dentro y durante la cuarta raza, la quinta raza o jerarquía comenzó a actuar y desarrollarse hace miles de años. Esta quinta raza que actúa a través de la cuarta raza, que es el cuerpo físico, no puede ser vista por los hombres de la cuarta raza más que la cuarta raza, los hombres físicos pueden ver la tercera o segunda o primera raza que están dentro y trabajar a través de ellas. La quinta raza actúa a través de la raza física como deseo, y aunque no puede ser vista por la humanidad física, no obstante, dirige y obliga a la humanidad física a sus dictados. La cuarta raza o humanidad física ha alcanzado su estado más bajo de desarrollo en lo que respecta a la figura y la sustancialidad; En futuras carreras, la cuarta carrera física mejorará en belleza de figura, gracia de movimiento, brillo de la piel, color y fuerza y ​​refinamiento de las características, en la medida en que las futuras razas de la humanidad actuarán en ella y a través de ella. La quinta jerarquía está formada por aquellos seres que se han desarrollado a través del hombre físico de la cuarta raza, incluso cuando la cuarta raza fue el resultado y el desarrollo de la tercera raza. La quinta raza de la humanidad es la jerarquía aquí llamada adeptos, que han sido descritos como seres capaces de vivir separados y distintos de los cuerpos físicos de su cuarta raza. La sexta raza de la humanidad son los seres aquí llamados amos. La sexta raza de la humanidad son cuerpos mentales de pensamiento que actúan y dirigen, o deberían dirigir, el deseo de la quinta raza, ya que el deseo de la quinta raza impulsa a los hombres físicos de la cuarta raza a la acción. La séptima jerarquía es la jerarquía aquí llamada mahatmas. Son ellos, los más avanzados, los que son guías, gobernantes y legisladores de todas las razas de la humanidad.

El hombre de la cuarta raza física tiene actuando en su deseo, la quinta raza o jerarquía, que está tratando de desarrollar. La sexta raza actúa a través del hombre físico de la cuarta raza como su pensador. La séptima raza actúa a través del hombre físico de la cuarta raza como su principio I-am-I, o aquello en él que es conocimiento directo e instantáneo. El principio de deseo y el principio de pensamiento y el principio de conocimiento ahora presentes en el hombre físico de la cuarta raza son las quinta, sexta y séptima razas de la humanidad aquí llamadas adeptos, maestros y mahatmas. Ahora son solo principios; se desarrollarán en seres que se volverán activos consciente e inteligentemente en los mundos psíquicos, mentales y espirituales en los que los adeptos, maestros y mahatmas ahora actúan completamente conscientes e inteligentes.

Una hermandad es la relación común entre los de cualquiera o de todas las jerarquías. Los hermanos de la humanidad física son aquellos que tienen cuerpos físicos. Son hermanos de cuarta raza. La hermandad entre la raza de adeptos existe no por una relación física sino porque son hermanos de la quinta raza. La semejanza de la naturaleza y el objeto del deseo son los lazos de hermandades especiales entre los adeptos. Se piensa el vínculo de hermandad entre los maestros. Son hermanos de sexta raza. La similitud de ideales o sujetos de pensamiento determinan las divisiones de la hermandad. Un maestro entra en otra división de su jerarquía cuando los sujetos de sus pensamientos e ideales se vuelven los mismos que los de ese otro. Lo que él es, vincula a un mahatma con sus hermanos de séptima raza.

Además de las hermandades en cada una de las jerarquías, existe la hermandad de la humanidad. Existe en cada uno de los mundos y en cada jerarquía. La hermandad de la humanidad está formada por aquellos en cada raza que piensan y actúan por la humanidad en su conjunto, en lugar de por cualquier grupo o título, escuela o jerarquía.

En cuanto al tema del gobierno: la distinción del deseo, el poder del pensamiento y el conocimiento que tienen los adeptos y los maestros, evitan en su gobierno la confusión resultante de los prejuicios, creencias y opiniones entre hombres en intentos ciegos de autogobierno , si no de un gobierno egoísta. El gobierno de los adeptos y maestros se decide por la naturaleza y la aptitud de los cuerpos y las inteligencias que componen el gobierno. No se puede colocar en el cargo por artimañas, violencia mafiosa o citas arbitrarias. Los que gobiernan se convierten en gobernadores por su crecimiento y desarrollo en la oficina. Aquellos que son gobernados o asesorados reciben tales consejos fácilmente, porque saben que las decisiones y los consejos se dan con justicia.

Adeptos y maestros, como tales, no viven en ciudades o comunidades. Pero hay comunidades donde los adeptos y maestros viven en sus cuerpos físicos. Se tienen las comodidades necesarias para comer, beber y cuidar sus cuerpos físicos. Hay al menos una comunidad que se compone de los cuerpos físicos de adeptos, maestros y mahatmas y una cierta raza primitiva, física de seres que son representantes de la población de la humanidad de la cuarta raza. Esta cuarta carrera temprana comenzó su existencia en el medio de la tercera carrera. Estos seres primitivos no son las Todas mencionadas por HP Blavatsky en Isis Unveiled, y no son conocidas por el mundo. Estas familias han sido preservadas en su pureza temprana. No son adictos a las prácticas degradadas e indulgencias que la raza física de la humanidad ahora se extiende por toda la tierra.

No sería razonable suponer que los adeptos, maestros y mahatmas en sus cuerpos físicos están libres de todo tipo de peligros, enfermedades y cambios. Estos están presentes en todos los mundos manifestados, aunque en un mundo no son los mismos que en los otros mundos. Cada mundo tiene sus preventivos, antídotos, remedios o curas, para proteger los cuerpos de su mundo de los peligros, enfermedades y cambios a los que están sujetos. A cada ser inteligente le corresponde decidir cuál será su curso de acción y actuar libremente de acuerdo con lo que él decida.

Los adeptos, maestros y mahatmas, como tales, no están sujetos a los peligros, enfermedades y cambios a los que están sujetos sus cuerpos físicos. Sus cuerpos físicos son físicos y mortales, están sujetos a las leyes que rigen la materia física y están sujetos a los peligros, enfermedades y cambios a los que están sujetos todos los demás cuerpos físicos mortales de la cuarta raza. Los cuerpos físicos de los adeptos, maestros y mahatmas pueden ser quemados por el fuego, ahogados o aplastados por las rocas. Sus cuerpos físicos contraerán enfermedades que afectan a otros cuerpos humanos mortales si están sujetos a las condiciones para tales enfermedades. Estos cuerpos sienten calor y frío y tienen los mismos sentidos que otros cuerpos humanos; pasan por los cambios de la juventud y la edad y, como cuerpos físicos, mueren cuando el período de la vida física ha terminado.

Pero debido a que los cuerpos físicos de los adeptos, maestros y mahatmas están sujetos a los mismos peligros, enfermedades y cambios de los cuales el hombre mortal es heredero, no se sigue que permitan que sus cuerpos físicos incurran en cualquiera de los efectos resultantes de los peligros, enfermedades y los cambios que sufre el hombre mortal humano, excepto el cambio conocido como muerte física.

El hombre físico corre al peligro, respira enfermedades y encuentra la muerte porque ignora lo que hace; o si no es ignorante, porque no puede contener y controlar sus apetitos, deseos y anhelos por cosas y condiciones que causan enfermedades y aceleran la muerte.

Al caminar sobre un país peligroso, es probable que cualquier hombre resulte herido o muerto, pero uno en posesión de sus sentidos tiene menos probabilidades de sufrir lesiones que el que intenta el viaje y es ciego. El hombre común del mundo físico es ciego a los efectos de sus apetitos y deseos y sordo a su razón. De ahí las desgracias y enfermedades que lo acompañan en su viaje por la vida. Si un adepto, maestro o mahatma cayera de un precipicio en su cuerpo físico y permitiera que su cuerpo físico cayera, sería asesinado. Pero él sabe cuándo y dónde hay peligro y lo evita o protege contra él. No permite que el cuerpo físico sufra enfermedades porque conoce las leyes de la salud y hace que el cuerpo físico se ajuste a ellas.

Un adepto, maestro o mahatma puede hacer con su cuerpo físico lo que causaría lesiones o la muerte a un hombre común. Un maestro podría, en su cuerpo físico, moverse entre leones, tigres y reptiles venenosos sin dañar su cuerpo. Él no les teme, y ellos no le temen. Ha conquistado el principio del deseo en sí mismo, que es el principio de actuación en todos los cuerpos animales. Los animales reconocen su poder y no pueden actuar contra él. Su deseo es impotente para dañarlo. Esto es así, no porque no puedan aplastar y rasgar y masticar o picar su cuerpo físico, como materia física, sino porque su cuerpo físico no se mueve por el deseo sexual y, por lo tanto, no por el odio, el miedo o la ira, que mueven otros cuerpos físicos. y que excitan el miedo, el odio o la ira de los animales; para que los animales no intenten herir, como tampoco intentan arañar el agua o aplastar el aire. Debido a su conocimiento de las leyes naturales y su habilidad para transmutar la materia, el adepto puede evitar desastres inminentes por terremotos, tormentas, incendios o erupciones volcánicas; También los efectos de los venenos pueden ser superados por él con antídotos, o haciendo que los órganos del cuerpo liberen secreciones en cantidades necesarias para vencer e igualar el veneno.

Aunque un adepto no está sujeto a enfermedades ni a la muerte como lo es su cuerpo físico, como ser de deseo en forma, es probable que sufra lesiones y cambios de naturaleza psíquica. Como adepto, no puede sufrir, en ningún sentido físico, caídas o incendios, ni puede ser herido por bestias salvajes ni afectado por venenos. Aunque no sufre de cosas físicas, puede estar sujeto a lo que en el mundo astral es análogo a estas cosas. Puede verse afectado por la envidia, que actuará en él como un veneno a menos que la erradique y la supere o use una virtud para contrarrestar su efecto. Puede ser desgarrado por la ira, la ira o el odio, si no va a dominar estos males, como las bestias salvajes. Aunque no puede caer, el fracaso para superar los vicios lo reducirá en grado y poder en su mundo. Puede ser arrastrado por el orgullo como por una tormenta, y quemado por el fuego de sus propios deseos.

Como un maestro es un ser del mundo mental, no está sujeto a las aflicciones que surgen del deseo, ni está sujeto a ningún peligro, enfermedad o cambio del mundo físico. Los pensamientos e ideales con los que ha trabajado y con los que se ha convertido en un maestro pueden ser, a su vez, controles de su progreso y poderes, por los cuales puede resultar herido si no los supera o crece a medida que supera el deseo. Debido a su deseo de vencer como una fuerza ciega y como la raíz de los apetitos y de la atracción por las formas sensuales, por el poder de su pensamiento, el pensamiento puede asumir para él una importancia más allá de su valor real, y por el pensamiento un maestro puede construir una mentalidad. muro sobre sí mismo que cerrará la luz del mundo espiritual. Si atribuye demasiado valor al pensamiento, se enfría y se aleja del mundo físico y piensa solo consigo mismo en su propio mundo mental.

Un mahatma no está sujeto a ninguno de los peligros, males o limitaciones que prevalecen en el mundo físico, psíquico o mental, en ningún sentido que estos términos implican. Sin embargo, puede verse afectado por su propio conocimiento resultante de su gran grado de logro. Él es inmortal y no está sujeto a los cambios de los mundos inferiores; el deseo como tal no tiene parte en él; él está más allá de los requisitos del pensamiento y los procesos de pensamiento; El es conocimiento. Él conoce su poder, y la idea del poder es tan fuerte en él que puede desarrollarse de él egoísmo o egoísmo. El egoísmo llevó a los resultados extremos al verse a sí mismo como Dios en todos los mundos. El egotismo finalmente resulta en ser consciente de mí como el único yo o ser. El poder del egoísmo puede ser tan grande como para cortar todos los mundos y luego no es consciente de nada más que de sí mismo.

En los mundos manifestados hay dos cosas que están con la humanidad a través de todas sus transformaciones y logros. Siguen e inevitablemente conquistan cada unidad de la humanidad a menos que dicha unidad los conquiste y los use. Estas dos cosas son por el hombre llamadas tiempo y espacio.

El tiempo es el cambio de las últimas partículas de materia en su relación entre sí, a medida que la materia fluye a través de los mundos en su ir y venir. La materia es dual. La materia es materia espiritual. La materia es espíritu materializado. El espíritu es materia espiritualizada. El espacio es la igualdad en el uno. En esta similitud se continúan los mundos manifestados y en él se realizan las operaciones del tiempo. Si no se conquista el tiempo, se produce la muerte en ese mundo en el que actúa la unidad individual de la humanidad. La diferencia en el tiempo en los diferentes mundos es la diferencia en los cambios en la materia de cada uno de estos mundos. El tiempo se supera en cualquiera de los mundos cuando uno logra un equilibrio entre los opuestos en la materia espiritual en ese mundo. Cuando uno logra el equilibrio entre las partículas de tiempo o materia, el cambio de materia, tiempo, se detiene para él. Cuando cesa el cambio, se conquista el tiempo. Pero si no se vence el tiempo cuando se debe alcanzar el equilibrio, se produce el cambio llamado muerte, y el hombre se aleja del mundo en el que ha estado actuando y se retira a otro mundo. Como el tiempo no es conquistado en el mundo de la retirada, la muerte vuelve a conquistar. Por lo tanto, la unidad individual pasa del cuerpo físico a través del psíquico y, a menudo, a su mundo celestial, pero siempre regresa al mundo físico, constantemente confrontado por el tiempo y superado por la muerte, que lo obliga de mundo en mundo si no ha logrado atacar. El equilibrio en el tiempo.

Un adepto es aquel que ha equilibrado entre materia física y equilibrado entre materia de forma y equilibrado entre materia de deseo. Ha detenido el cambio en la materia física al conquistarlo y nace conscientemente en el mundo del deseo. El cambio continúa en el asunto de su mundo de deseos, y en el momento de equilibrar el asunto de su mundo de deseos debe equilibrarlo o la muerte lo alcanzará y lo expulsará del mundo de los deseos. Si logra el equilibrio y detiene el cambio en su materia de deseo, superará el deseo y la muerte en el mundo del deseo y nacerá conscientemente en el mundo del pensamiento. Él es entonces un maestro, y como maestro se encuentra y trata el asunto o el tiempo del mundo mental y también debe equilibrar y detener el tiempo del mundo mental. Si falla, la muerte, el alto oficial del tiempo, lo saca del mundo mental y regresa para comenzar de nuevo con la cuestión del tiempo físico. Si equilibra el asunto del mundo mental y detiene el pensamiento, supera el cambio en el mundo del pensamiento y nace un mahatma en el mundo espiritual. La superación del deseo, la conquista de los cambios de pensamiento y de la cuestión del mundo mental, es la inmortalidad.

Todavía hay cambios en el mundo espiritual del conocimiento. El inmortal es una unidad individual de la humanidad que ha afirmado y alcanzado su individualidad en el mundo espiritual y tiene conocimiento de los cambios en los mundos inferiores de la materia del tiempo. Pero el cambio que aún tiene que conquistar es el cambio en la materia espiritual inmortal; él lo supera logrando el equilibrio entre su propio ser inmortal y todas las demás unidades de la humanidad en cualquier mundo que sea. Si no logra encontrar el equilibrio entre él y las otras unidades espirituales de la humanidad, está bajo el hechizo de la muerte de la separación. Esta muerte de separación es un egotismo extremo. Entonces este alto ser espiritual ha alcanzado el límite de logro en lo que respecta a la unidad de la humanidad y permanecerá en su estado de egoísmo, consciente, conociendo solo a sí mismo, durante todo el período de manifestación del mundo espiritual.

La similitud está en la cuestión del tiempo del mundo físico y en la cuestión del tiempo de cada uno de los otros mundos. La capacidad de equilibrar los opuestos en la materia depende de ver la similitud tal como es a través de los cambios de la materia y relacionar la materia con la similitud, no ver la similitud como materia. La falta de reconocimiento de la igualdad a través de las operaciones del tiempo da como resultado la ignorancia. Al fallar o no querer ver la uniformidad del espacio a través de la materia física, un hombre no puede equilibrar la materia sexual física, no puede detener los cambios en la materia del deseo, no puede equilibrar ni mantener la materia del pensamiento, y el mortal no puede convertirse en un inmortal.

Hay dos tipos de adeptos, maestros y mahatmas: los que actúan por sí mismos, por separado y egoístamente, y los que actúan por la humanidad en su conjunto.

Una unidad individual de la humanidad puede alcanzar la inmortalidad como un mahatma en el mundo espiritual del conocimiento al comenzar en el mundo físico para equilibrar la materia sexual, incluso sin percibir la igualdad a través de la materia. Comienza viendo la materia como igualdad en lugar de igualdad a través de la materia. Se alcanza así un equilibrio, pero no un verdadero equilibrio. Esto es ignorancia y resulta de no aprender a ver lo verdadero, distinto de la apariencia. A medida que continúa por los mundos, confundiendo la materia con la igualdad, su ignorancia con respecto a lo verdadero y lo impermanente continúa de mundo en mundo. El egoísmo y la separación inevitablemente están con el hombre siempre que no equilibre realmente el asunto de cada mundo. Cuando la igualdad, el espacio, no se domina, pero el hombre continúa, la ignorancia lo acompaña de mundo en mundo, y en el mundo espiritual tiene conocimiento, pero sin sabiduría. El conocimiento sin sabiduría actúa de manera egoísta y con la idea de estar separado. El resultado es el nirvana de la aniquilación al final de la manifestación de los mundos. Cuando se ve la similitud y se domina y actúa la idea, entonces el tiempo a medida que el cambio de materia se equilibra en todos los mundos, se conquista la muerte, se conquista el espacio, desaparece el egoísmo y la separación, y el que lo sabe ve que él, como individuo unidad inmortal de la humanidad, de ninguna manera está separada de ninguna de las otras unidades en ninguno de los mundos manifestados. El es sabio. El tiene sabiduría. Tal persona pone el conocimiento al mejor uso para todos los seres. Conociendo la relación existente entre toda la humanidad, sabiamente decide ayudar a todas las demás unidades y mundos de acuerdo con las leyes que rigen los mundos. Él es un mahatma que es guía y gobernante de la humanidad y una de la hermandad de la humanidad antes mencionada.

Un mahatma puede decidir mantener un cuerpo, el cuerpo de forma de lo físico, en el que puede comunicarse con la humanidad y ser visto por ella. Luego vence en su cuerpo físico el tiempo y la muerte en el mundo físico al inmortalizar la forma del cuerpo físico, no la materia física como tal. Pone al cuerpo a través de un curso de entrenamiento y le proporciona alimentos particulares que gradualmente disminuye en cantidad. El cuerpo aumenta en fuerza y ​​gradualmente arroja sus partículas físicas, pero mantiene su forma. Esto continúa hasta que todas las partículas físicas han sido arrojadas y el cuerpo de la forma permanece, el vencedor de la muerte, en el mundo físico, donde puede ser visto por los hombres, aunque vive en el mundo de la forma y el deseo y es conocido como un adepto, un adepto de un orden superior. Este cuerpo es aquel del que se ha hablado en las enseñanzas teosóficas como nirmanakaya.

Esa clase de mahatmas en los que se desarrolla el egoísmo abandonan los cuerpos psíquico y mental que han desarrollado, continúan en su cuerpo espiritual de conocimiento y se excluyen de todas las cosas del mundo; disfrutan de la dicha que proviene del logro y el conocimiento de uno mismo y el poder que lo atiende. Durante sus encarnaciones han buscado la inmortalidad y la dicha solo para ellos, y habiendo alcanzado la inmortalidad, no les importa el mundo ni a sus semejantes. Han trabajado para la superación de la materia; han superado la materia y tienen derecho a las recompensas resultantes de su trabajo. Entonces disfrutan de esa dicha egoísta y se olvidan de todo lo que está fuera de ellos. Aunque han superado la materia, el tiempo, la han conquistado solo durante un período de sus manifestaciones. Al no haber dominado la igualdad, el espacio, en el que se mueve el tiempo, todavía están bajo el dominio del espacio.

Aquellos mahatmas que no cierran el mundo permanecen en contacto con el mundo de los hombres manteniendo su cuerpo mental mental, en cuyo caso solo contactan con las mentes de los hombres y no son vistos ni conocidos por los hombres a través de sus sentidos. Ambos tipos de mahatmas utilizan el mismo método para desarrollar este cuerpo inmortal de forma física.

El mahatma que desarrolla su cuerpo de forma física puede aparecer a los hombres en el mundo físico en forma de hombre, una llama de fuego, una columna de luz o un globo de esplendor. El propósito de un mahatma que permanece en contacto con el mundo es gobernar una raza de hombres o de la humanidad en su conjunto, controlar las mentes de los hombres, dirigir su acción, prescribir leyes y adorar y adorar a la humanidad. Este propósito es el resultado del desarrollo del egoísmo llevado a su extremo. El poder que tienen y su conocimiento les permite llevar a cabo su propósito. Cuando uno se convierte en un mahatma de este tipo, en quien el egoísmo está completamente desarrollado, naturalmente percibe su propia divinidad. Él es un dios y quiere que su poder y conocimiento gobiernen los mundos y los hombres. Al convertirse en tal mahatma, puede establecer una nueva religión en el mundo. El mayor número de religiones del mundo es el resultado de un mahatma de este tipo, creado y establecido.

Cuando tal mahatma quiere gobernar a los hombres y hacer que le obedezcan, los mira a la mente y selecciona entre la humanidad la mente que él ve es la más adecuada para ser su instrumento para establecer una nueva religión. Cuando el hombre es elegido, lo guía y lo prepara y, a menudo, le hace comprender que está siendo guiado por un poder superior. Si el mahatma es uno que solo tiene un cuerpo de pensamiento mental, ingresa al hombre de su selección y lo eleva al mundo mental, que es su mundo celestial, y le instruye que él, el hombre, sea el fundador de una nueva religión y su representante de Dios en la tierra. Luego le da instrucciones al hombre tan fascinado como la manera de fundar la religión. El hombre vuelve a su cuerpo y relata las instrucciones recibidas. Si el mahatma se ha desarrollado y usa el cuerpo de forma, no es necesario que ingrese al que ha seleccionado como su representante entre los hombres. El mahatma puede aparecer ante él y confiarle su misión mientras el hombre posee sus sentidos físicos. Sea cual sea el rumbo que siga el mahatma, el hombre seleccionado cree que él es el único entre todos los hombres favorecidos por Dios, el único Dios. Esta creencia le da un celo y un poder que nada más puede dar. En esta condición, recibe orientación de su dios reconocido y procede con esfuerzos sobrehumanos para hacer la voluntad de su dios. Las personas que sienten un poder sobre el hombre se reúnen a su alrededor, comparten su celo y caen bajo la influencia y el poder del nuevo dios. El mahatma le da a su portavoz leyes, reglas, rituales y admoniciones para sus adoradores, quienes los reciben como leyes divinas.

Los adoradores de tales dioses creen con confianza que su dios es el único y verdadero Dios. La manera y el método de su revelación, y la adoración que exige, muestran el carácter de Dios. Esto debe ser juzgado no por fantasías salvajes u orgías, ni por la intolerancia y el fanatismo de seguidores posteriores y su teología, sino por las leyes y enseñanzas dadas durante la vida del fundador de la religión. Las religiones son necesarias a ciertos grupos de razas, que son como ovejas que necesitan un redil y un pastor. El mahatma o dios brinda cierta protección a sus seguidores y, a menudo, guía y derrama una influencia benéfica y protectora sobre su pueblo. Una religión representa una de las escuelas en las que se enseña a la humanidad mientras la mente está en sus etapas juveniles de desarrollo.

Sin embargo, hay otras fuerzas y seres que no son ni amistosos ni indiferentes para el hombre, sino que son enemigos y están mal dispuestos a la humanidad. Entre esos seres hay algunos adeptos. Ellos también le parecen al hombre. Cuando le dan alguna revelación y le dan poder para iniciar una religión o sociedad o formar un grupo de hombres en el que se imparten enseñanzas perniciosas, se observan prácticas diabólicas y se llevan a cabo ceremonias lascivas y licenciosas que requieren el derramamiento de sangre y espantosas, macabras y indulgencias repugnantes. Estos cultos no se limitan a una localidad; están en todas partes del mundo. Al principio, son conocidos por pocos, pero si se desean o toleran en secreto, una religión basada en tales prácticas aparecerá y crecerá a medida que encuentre espacio en los corazones de las personas. El viejo mundo y su gente está plagado de cultos de este tipo. Hordas de seres humanos se lanzan locamente a los vórtices de tales cultos y son consumidos.

El hombre no debe temer creer en uno o muchos dioses y sus credos, pero debe tener cuidado al confiar en una religión, enseñanza o dios, que requiere una fe irracional con absoluta devoción. Llega un momento en la vida de cada uno cuando las religiones ya no le enseñan, sino que simplemente muestran el registro de lo que ha pasado y ha superado. Llega un momento en que pasa de la clase infantil de la humanidad a un estado de responsabilidad en el que debe elegir por sí mismo no solo con respecto a las cosas del mundo y un código de moral, sino también con respecto a su creencia en una divinidad dentro de sí mismo y afuera .

(Continuará)