Cuando ma haya pasado por mahat, ma seguirá siendo ma; pero ma se unirá con mahat, y será un mahat-ma.

-El zodiaco.

EL REINO UNIDO

WORD

ADEPTOS, MAESTROS Y MAHATMAS

(Continuado)

Al cambiar la mente de los sentidos a las materias que representan, se puede distinguir claramente la diferencia entre la escuela de los adeptos y la escuela de los maestros. La escuela de los adeptos controla o intenta controlar la mente y los sentidos por medio de los sentidos. La escuela de los maestros controla la mente y los sentidos por las facultades de la mente. Intentar controlar la mente por medio de los sentidos es como aprovechar e intentar conducir un caballo con la cabeza hacia el carro. Si el conductor hace que el caballo avance, entonces él retrocede; Si conduce el caballo hacia atrás, avanzará pero nunca llegará al final de su viaje. Si, después de enseñarle a su caballo y aprender a conducirlo, debe revertir el proceso, su progreso será lento, porque no solo debe aprender a sí mismo y enseñarle al caballo de la manera adecuada, sino que ambos deben desaprender lo que se ha aprendido. El tiempo dedicado a convertirse en un experto es el tiempo utilizado para aprender a conducir al caballo hacia atrás. Después de que un discípulo se ha convertido en un experto y ha aprendido a conducir la mente por medio de los sentidos, es casi imposible para él tomar la mejor manera de dirigir los sentidos por medio de la mente.

El discípulo auto designado a la escuela de los maestros convierte su estudio de los sentidos y los objetos de los sentidos a los sujetos de los cuales estos objetos son los reflejos. Los sujetos de lo que se recibe a través de los sentidos como objetos, se perciben como sujetos volviendo el pensamiento de los sentidos a lo que reflejan. Al hacer esto, el aspirante selecciona para su discipulado la escuela de la mente; Sin embargo, no abandona los sentidos. Debe aprender en ellos y a través de ellos. Cuando experimenta a través de los sentidos, entonces su pensamiento, en lugar de detenerse en la experiencia, vuelve a lo que la experiencia enseña. A medida que aprende lo que enseña la experiencia, vuelve su pensamiento a la necesidad de los sentidos para la experiencia de la mente. Entonces puede pensar acerca de las causas de la existencia. Pensar en las causas de la existencia hace que el discípulo, quien es designado por sí mismo para la escuela de los maestros, ajuste y relacione los sentidos con la mente, le permite distinguir las diferencias entre la mente y los sentidos y le permite ver los modos de acción de cada. El aspirante al discipulado en la escuela de los maestros tendrá experiencias similares a las del discípulo auto designado para la escuela de los sentidos. Pero en lugar de intentar atraer la mente y unir la mente con los sentidos, como al detenerse en un sueño, mirar una figura o paisaje astral e intentar continuar viéndolos y experimentarlos, pregunta y descubre qué significa el sueño y qué lo causó y a qué temas se refiere la figura o el paisaje y cuáles son. Al hacerlo, agudiza su facultad de pensar, comprueba la apertura de las facultades psíquicas, disminuye el poder de los sentidos en su influencia sobre la mente, separa en el pensamiento la mente de los sentidos y aprende que si la mente no funciona para los sentidos los sentidos deben trabajar para la mente. De esta manera se vuelve más seguro y su pensamiento actúa más libremente y más independientemente de los sentidos. Puede continuar soñando, pero los temas con los que sueña se consideran en lugar del sueño; él puede dejar de soñar, pero los sujetos de los sueños tomarán el lugar de los sueños y estarán presentes en su pensamiento como lo fueron los sueños en su visión astral. Su pensamiento se refiere a los sujetos de sus sentidos en lugar de a los objetos que los sentidos buscan. Si los sentidos psíquicos se manifiestan, entonces lo que producen se trata de manera similar a lo que se observa a través de los sentidos físicos. El aspirante aprende a considerar sus sentidos como espejos imperfectos; lo que ponen de manifiesto, como reflejos. Como cuando veía un reflejo en un espejo, se volvía hacia lo que refleja, así que al mirar un objeto su pensamiento se vuelve hacia el sujeto del cual es el reflejo. A través de la vista, ve el objeto, pero su pensamiento no descansa en el objeto, sino como en un reflejo.

Si el aspirante encuentra el significado y la causa de cualquier objeto de los sentidos, en lugar de valorar el objeto por lo que parece ser y el sentido que le dice lo que es, considerará su sentido como un espejo solo si es imperfecto o un espejo verdadero, y el objeto como un reflejo imperfecto o verdadero solamente. Por lo tanto, no asignará el mismo valor a los objetos o los sentidos que antes. En algunos aspectos, puede valorar el sentido y el objeto más que antes, pero el mayor valor se dará a los sujetos y las cosas que percibirá por su pensamiento.

Él escucha música o ruidos o palabras y trata de apreciarlos por su significado en lugar de por la forma en que afectan su audición. Si comprende cuál es el significado y la causa de estos, valorará su audición como un intérprete imperfecto o verdadero o una caja de resonancia o espejo, y la música o ruidos o palabras como la interpretación imperfecta o verdadera o eco o reflexión. Él valorará las cosas o personas de las cuales estos salen, sin embargo, debido a su comprensión de las relaciones entre ellos. Si puede percibir verdaderamente en el mundo mental lo que es y significa una palabra, ya no se aferrará a las palabras y los nombres como lo hizo, aunque ahora los valorará más.

Su gusto es por los alimentos, el sabor, la amargura, la dulzura, la salinidad, la acidez, la combinación de estos en los alimentos, pero por su gusto trata de percibir a qué se refieren estas reflexiones en el mundo del pensamiento. Si comprende lo que algunos o todos estos tienen su origen, percibirá cómo ellos, cualquiera o todos, entran y le dan calidad al cuerpo de los sentidos, el linga sharira. Él valorará su gusto cuanto más, más es un verdadero registrador de lo que refleja.

Al oler, trata de no verse afectado por el objeto que huele, sino de percibir en el pensamiento, el significado y el carácter de su olor y su origen. Si puede percibir en el mundo del pensamiento el tema de lo que huele, comprenderá el significado de la atracción de los opuestos y su relación en las formas físicas. Entonces los olores objetivos tendrán menos poder sobre él, aunque su sentido del olfato puede ser más agudo.

El sentido de los sentimientos registra y detecta los objetos por temperatura y por tacto. A medida que el aspirante piensa en los temas de temperatura y tacto, en el dolor y el placer y las causas de estos, luego, en lugar de tratar de tener calor o frío o tratar de evitar el dolor o buscar placer, aprende en el mundo mental lo que significan estos temas en sí mismos y entiende que los objetos de estos en el mundo de los sentidos son solo reflejos. El sentimiento es entonces más sensible, pero los objetos del sentimiento tienen menos poder sobre él cuando comprende lo que son en el mundo del pensamiento.

El verdadero aspirante no trata de negar o huir o suprimir los sentidos; se esfuerza por convertirlos en verdaderos intérpretes y reflectores de pensamientos. Al hacerlo, aprende a separar sus pensamientos de los sentidos. De este modo, sus pensamientos obtienen más libertad de acción en el mundo mental y actúan independientemente de los sentidos. Sus meditaciones no comienzan ni se centran en los sentidos ni en los objetos de los sentidos por sí mismos. Intenta comenzar su meditación con pensamientos en sí mismos (pensamientos abstractos), no con los sentidos. A medida que sus pensamientos se vuelven más claros en su propia mente, puede seguir mejor los procesos de pensamiento en otras mentes.

Puede haber una tendencia a discutir, pero si siente placer en obtener lo mejor de una discusión o en considerar a otro con quien argumenta como oponente, no avanzará hacia el discipulado. En el discurso o la discusión, el discípulo auto-designado para la escuela de los maestros debe esforzarse por hablar clara y verdaderamente y para alcanzar y comprender el verdadero objeto de la discusión. Su objetivo no debe ser superar el otro lado. Debe estar tan dispuesto a admitir sus propios errores y la exactitud de las declaraciones de otros como a mantenerse firme cuando sea correcto. Al hacerlo, se vuelve fuerte y valiente. Si uno intenta defenderse en la discusión, pierde de vista o no ve lo verdadero y lo correcto, ya que su propósito en la discusión no es defender lo verdadero y lo correcto. Mientras argumenta que gana, se ciega a sí mismo a lo que es verdad. A medida que se vuelve ciego a la derecha en la discusión, tiene más ganas de ganar que de ver la derecha y teme perder. El que busca solo lo que es verdadero y correcto no tiene miedo, porque no puede perder. Busca el derecho y no pierde nada si encuentra otro derecho.

A medida que el aspirante puede dirigir sus pensamientos con fuerza, el poder del pensamiento se hace evidente para él. Esta es una etapa peligrosa en el camino hacia el discipulado. Cuando piensa claramente, ve que las personas, las circunstancias, las condiciones y los entornos pueden cambiar por la naturaleza de su pensamiento. De acuerdo con la naturaleza de los demás, él ve que su pensamiento solo, sin palabras, hará que respondan o lo antagonicen. Su pensamiento puede afectarlos perjudicialmente. Al pensar que puede afectar sus enfermedades corporales, al indicarles que piensen o se alejen de estas enfermedades. Él encuentra que puede haber agregado poder sobre las mentes de los demás, mediante el uso del hipnotismo o sin su práctica. Él encuentra que, por su pensamiento, puede cambiar sus circunstancias, que puede aumentar sus ingresos y proporcionar artículos de primera necesidad o lujos. El cambio de lugar y entorno también vendrá de manera inesperada y por medios no buscados. El aspirante que por su pensamiento hace que otros actúen de acuerdo con su pensamiento, que cura las enfermedades corporales, causa daño corporal o que por su pensamiento dirige el pensamiento y las acciones de los demás, termina así su progreso en el camino hacia el discipulado y continúa su En su esfuerzo por curar, sanar, dirigir y controlar los pensamientos de los demás, puede unirse a uno de los muchos conjuntos de seres hostiles a la humanidad, que no se tratan en este artículo sobre adeptos, maestros y mahatmas.

El aspirante que obtiene dinero por pensamiento, y de otra manera que por los medios reconocidos como métodos comerciales legítimos, no se convertirá en un discípulo. El que anhela un cambio de circunstancias y solo piensa en ello, sin hacer todo lo posible en el trabajo para obtener las circunstancias deseadas, el que intenta cambiar sus condiciones y entornos deseando y deseando estos cambios, se da cuenta de que no puede traerlos. cambia de forma natural y que si se hacen interferirán con su progreso. Tendrá experiencias que le mostrarán que cuando anhela y desea un cambio de circunstancias o lugar, el cambio vendrá, pero con él tendrá otras y no buscará cosas contra las cuales luchar, lo que será tan indeseable como aquellas trató de evitar antes. Si no deja de desear tales cambios en sus circunstancias y no deja de establecer su pensamiento para obtenerlos, nunca se convertirá en un discípulo. Puede parecer que obtiene lo que busca; su condición y circunstancias pueden mejorar notablemente, pero inevitablemente se encontrará con el fracaso, y eso generalmente en su vida actual. Sus pensamientos se confundirán; sus deseos turbulentos y descontrolados; puede convertirse en un desastre nervioso o terminar en infamia o locura.

Cuando el discípulo autodesignado descubre que hay un aumento en su poder de pensamiento y que puede hacer las cosas por el pensamiento, eso es una señal de que no debe hacerlas. El uso de su pensamiento para obtener ventajas físicas o psíquicas, lo excluye de la entrada a la escuela de los maestros. Debe superar sus pensamientos antes de poder usarlos. Quien cree que ha superado sus pensamientos y puede usarlos sin daño, se engaña a sí mismo y no está en condiciones de entrar en los misterios del mundo del pensamiento. Cuando el discípulo autodesignado descubre que puede ordenar a otros y controlar las condiciones por medio del pensamiento y no lo hace, entonces está en el verdadero camino hacia el discipulado. El poder de su pensamiento aumenta.

La resistencia, el coraje, la perseverancia, la determinación, la percepción y el entusiasmo son necesarios para el aspirante si quiere convertirse en discípulo, pero lo más importante es la voluntad de tener la razón. Más bien tenía razón, que a toda prisa. No debe haber prisa por ser un maestro; aunque uno no debe dejar pasar ninguna oportunidad de avance, debe tratar de vivir en la eternidad en lugar de en el mundo del tiempo. Debería buscar sus motivos en el pensamiento. Debería tener sus motivos correctos a toda costa. Es mejor tener la razón al principio que equivocarse al final del viaje. Con un sincero deseo de progreso, con un esfuerzo constante por controlar sus pensamientos, con un escrutinio vigilante de sus motivos, y mediante un juicio imparcial y corrección de sus pensamientos y motivos cuando está equivocado, el aspirante se acerca al discipulado.

En algún momento inesperado durante sus meditaciones hay una aceleración de sus pensamientos; cesan las circulaciones de su cuerpo; sus sentidos están callados; no ofrecen resistencia o atracción a la mente que actúa a través de ellos. Hay una aceleración y reunión de todos sus pensamientos; todos los pensamientos se mezclan en un solo pensamiento. El pensamiento cesa, pero él es consciente. Un momento parece expandirse a una eternidad. Él se para dentro. Ha entrado conscientemente en la escuela de los maestros, la mente, y es un discípulo verdaderamente aceptado. Es consciente de un pensamiento y en eso todos los pensamientos parecen terminar. De este pensamiento él mira a través de todos los otros pensamientos. Un torrente de luz fluye a través de todas las cosas y las muestra como son. Esto puede durar horas o días o puede pasar dentro de un minuto, pero durante el período el nuevo discípulo ha encontrado su lugar de discipulado en la escuela de los maestros.

Las circulaciones del cuerpo comienzan de nuevo, las facultades y los sentidos están vivos, pero no hay desacuerdo entre ellos. La luz fluye a través de ellos como a través de todas las demás cosas. El resplandor prevalece. El odio y el desacuerdo no tienen lugar, todo es una sinfonía. Sus experiencias en el mundo continúan, pero comienza una nueva vida. Esta vida la vive dentro de su vida exterior.

Su próxima vida es su discipulado. Lo que sea que fue para sí mismo antes, ahora sabe que es como un niño; Pero no tiene miedo. Vive con la confianza de un niño en su disposición para aprender. No usa facultades psíquicas. Él tiene su propia vida para vivir. Hay muchas tareas que debe realizar. Ningún maestro parece guiar sus pasos. Por su propia luz, debe ver su camino. Debe usar sus facultades para resolver los deberes de la vida como lo hacen otros hombres. Aunque no puede ser llevado a enredos, no está libre de ellos. No tiene poderes o no puede usarlos de otra manera que no sea un hombre común para evitar obstáculos o condiciones adversas de la vida física. No se encuentra de inmediato con otros discípulos de la escuela de los maestros; ni recibe instrucciones sobre lo que debe hacer. El está solo en el mundo. Ningún amigo o pariente lo entenderá; El mundo no puede entenderlo. Puede ser considerado como sabio o simple, como rico o pobre, como natural o extraño, por aquellos que conoce. Cada uno lo ve como lo que él mismo busca ser, o como lo contrario.

El discípulo en la escuela de los maestros no tiene reglas para vivir. Él tiene una sola regla, un conjunto de instrucciones; esto es por lo que encontró la entrada al discipulado. Esta regla es el único pensamiento en el que entraron todos los demás pensamientos; Es ese pensamiento a través del cual se ven claramente sus otros pensamientos. Este pensamiento es aquel por el cual aprende el camino. Puede que no siempre actúe desde este pensamiento. Rara vez puede actuar desde este pensamiento; pero no puede olvidarlo. Cuando puede verlo, ninguna dificultad es demasiado grande para superarla, ningún problema es demasiado difícil de soportar, ninguna miseria puede causar desesperación, ninguna pena es demasiado pesada para llevarla, ninguna alegría lo abrumará, ninguna posición demasiado alta o baja para llenar, no hay responsabilidad demasiado onerosa para asumir. El conoce el camino. Por este pensamiento, todavía calma todos los demás pensamientos. Con este pensamiento llega la luz, la luz que inunda el mundo y muestra todas las cosas como son.

Aunque el nuevo discípulo no conoce a otros discípulos, aunque no hay maestros que acuden a él, y aunque parece estar solo en el mundo, no está realmente solo. Puede pasar desapercibido para los hombres, pero no pasa desapercibido para los maestros.

El discípulo no debe esperar instrucciones directas de un maestro dentro de un tiempo dado; no vendrá hasta que esté listo para recibirlo. Él sabe que no sabe cuándo será ese momento, pero sabe que será. El discípulo puede continuar hasta el final de la vida en la que se convierte en discípulo sin reunirse conscientemente con otros discípulos; pero antes de que pase de la vida presente conocerá a su maestro.

Durante su vida como discípulo no puede esperar experiencias tan tempranas como las del discípulo en la escuela de los adeptos. Cuando está preparado, entra en una relación personal con otros en su conjunto de discípulos y conoce a su maestro, a quien conoce. No hay extrañeza en la reunión de su maestro. Es tan natural como conocer a la madre y al padre. El discípulo siente una reverencia íntima por su maestro, pero no lo admira con adoración.

El discípulo aprende que a través de todos los grados, la escuela de los maestros está en la escuela del mundo. Él ve que los maestros y discípulos vigilan a la humanidad, aunque, como un niño, la humanidad no se da cuenta de esto. El nuevo discípulo ve que los maestros no intentan frenar a la humanidad, ni cambiar las condiciones de los hombres.

El discípulo es dado como su trabajo para vivir desconocido en la vida de los hombres. Es posible que lo envíen nuevamente al mundo para vivir con hombres, para ayudarlos a promulgar leyes justas siempre que los deseos de los hombres lo permitan. Al hacer esto, su maestro le muestra el karma de su tierra o la tierra a la que va, y es un asistente consciente en el ajuste del karma de una nación. Él ve que una nación es un individuo más grande, que a medida que la nación gobierna a sus súbditos, así se regirá por sus súbditos, que si vive por la guerra también morirá por la guerra, que al tratar a los que conquista, entonces será tratado cuando sea conquistado, que su período de existencia como nación será proporcional a su industria y al cuidado de sus súbditos, especialmente a sus débiles, pobres, indefensos, y que su vida se prolongará si ha gobernado en paz y justicia.

En cuanto a su familia y amigos, el discípulo ve la relación que tuvo con ellos en vidas anteriores; él ve sus deberes, el resultado de estos. Todo esto lo ve, pero no con ojos psíquicos. El pensamiento es el medio con el que trabaja y los pensamientos que ve como cosas. A medida que el discípulo progresa, puede pensar en cualquier objeto rastrearlo hasta su origen.

Al meditar sobre su cuerpo y sus diferentes partes, aprende los diferentes usos a los que se puede poner cada órgano. Al detenerse en cada órgano, ve en ellos la acción de otros mundos. Al detenerse en los fluidos del cuerpo, se entera de la circulación y distribución de las aguas de la tierra. Al meditar en los aires del cuerpo, percibe las corrientes en el éter del espacio. Al meditar en la respiración, puede percibir las fuerzas o principios, su origen y su acción. Al meditar sobre el cuerpo en su conjunto, puede observar el tiempo, en sus arreglos, agrupaciones, relaciones, cambios y transformaciones, en tres de los mundos manifestados. Al meditar sobre el cuerpo físico en su conjunto, puede observar la disposición del universo físico. Al meditar en la forma psíquica del cuerpo, percibirá el mundo de los sueños, con sus reflejos y deseos. Al meditar en su cuerpo de pensamiento, él comprende el mundo celestial y los ideales del mundo de los hombres. Al meditar y comprender sus cuerpos, el discípulo aprende cómo debe tratar cada uno de estos cuerpos. Lo que había escuchado antes sobre la castidad del cuerpo físico, para que pueda llegar al autoconocimiento, que ahora percibe claramente. Habiendo comprendido por observación y meditación los cambios que ocurren en el cuerpo físico por los procesos de digestión y asimilación de alimentos y haber observado la relación entre lo físico, lo psíquico y lo mental y la alquimia de los alimentos en esencias, y haber visto el plan de El trabajo con sus procesos, comienza su trabajo.

Mientras observa estrictamente las leyes de su tierra, cumple con los deberes de posición para familiares y amigos, comienza a trabajar inteligentemente con y en su cuerpo, aunque puede haberlo intentado antes. En sus meditaciones y observaciones, se han utilizado el pensamiento y las facultades de su mente, no las facultades de los sentidos psíquicos. El discípulo no intenta controlar los fuegos elementales, no dirige las corrientes de los vientos, no intenta buscar las aguas, no hace excursiones a la tierra, por todo lo que ve en sus cuerpos. Él observa sus cursos y naturaleza por su pensamiento. No intenta interferir con estos poderes fuera de sí mismo, sino que dirige y controla su acción en sus cuerpos de acuerdo con el plan universal. Mientras controla su acción en su cuerpo, sabe que puede controlar esas fuerzas en sí mismo, pero no hace tal intento. No se le dan reglas, porque las reglas se ven en las acciones de las fuerzas. Se ven las razas que preceden a su raza física y se conoce su historia, a medida que se familiariza con su cuerpo físico, su cuerpo de forma psíquica, su cuerpo de vida y su cuerpo de respiración. Lo físico, la forma y los cuerpos de vida que él puede conocer. El cuerpo de la respiración que aún no puede conocer. Está más allá de él. Minerales, plantas y animales se encuentran dentro de su forma. Las esencias que se componen de estos pueden observarse en las secreciones de su cuerpo.

Una cosa que tiene dentro de él es su trabajo controlar. Este es el deseo elemental no formado, que es un principio cósmico y que es su deber vencer. Él ve que es tan invencible para el que intenta matarlo de hambre y matarlo, como lo es para el que lo alimenta y lo sacia. Lo inferior debe ser vencido por lo superior; el discípulo somete su deseo mientras controla sus pensamientos. Él ve que el deseo no puede tener nada sin el pensamiento de procurarlo. Si el pensamiento es del deseo, el deseo guiará el pensamiento; pero si el pensamiento es de pensamiento o de lo real, el deseo debe reflejarlo. Se considera que el deseo está formado por el pensamiento cuando el pensamiento habita con calma en sí mismo. Inquietos y turbulentos al principio, los deseos se sofocan y se someten a medida que el discípulo continúa ejerciendo su pensamiento y llevando a buen término las facultades de su mente. Él continúa pensando en sí mismo en el mundo mental; así controla el deseo por sus pensamientos.

Si permanece en el mundo cumpliendo sus deberes con y entre los hombres, puede ocupar un puesto prominente u oscuro, pero no permite desperdicios en su vida. No se entrega a la oratoria ni a disertaciones largas, a menos que se le aconseje hacerlo. El habla está controlada, al igual que otros hábitos de la vida y el pensamiento, pero al controlar los hábitos debe ser tan discreto como lo permita su posición. Cuando puede vivir sin anhelar y sin arrepentirse de dejar el mundo, cuando aprecia que el tiempo está en la eternidad, y que la eternidad es a través del tiempo, y que puede vivir en la eternidad mientras está en el tiempo, y si es su turno de vida. no ha pasado, él es consciente de que el período de acción externa finaliza y comienza el período de acción interna.

Su trabajo está terminado. La escena cambia. Su parte en ese acto del drama de la vida ha terminado. Se retira detrás de escena. Él pasa a la jubilación y pasa por un proceso análogo al que el discípulo de adeptos pasó para convertirse en un adepto. Los cuerpos o razas que en los hombres comunes se mezclan con lo físico se han diferenciado durante su preparación en el mundo. Las contrapartes físicas son fuertes y saludables. Su organización nerviosa ha estado bien encadenada en la caja de resonancia de su cuerpo y responde al juego más ligero y vigoroso de los pensamientos que lo recorren. Las armonías de pensamiento juegan sobre los nervios de su cuerpo y estimulan y dirigen las esencias del cuerpo a través de canales que hasta ahora no se habían abierto. Las circulaciones del principio seminal se convierten en estos canales; Se le da nueva vida al cuerpo. Un cuerpo que parecía envejecido, puede ser restaurado a la frescura y vigor de la virilidad. Las esencias vitales ya no son atraídas por el deseo de actuar en el mundo físico externo, sino que son guiadas por el pensamiento en preparación para la entrada al mundo superior del pensamiento.

(Continuará)