Cuando ma haya pasado por mahat, ma seguirá siendo ma; pero ma se unirá con mahat, y será un mahat-ma.

-El zodiaco.

EL REINO UNIDO

WORD

ADEPTOS, MAESTROS Y MAHATMAS

(Continuado)

EL cuerpo físico es el terreno en el cual el nuevo cuerpo de la semilla de la mente comienza a crecer. La cabeza de lo físico es el corazón del nuevo cuerpo y vive en todo el cuerpo físico. No es fisico; no es psíquico; Es pura vida y puro pensamiento. Durante el período inicial que sigue al crecimiento y desarrollo de este cuerpo, el discípulo se reunirá con maestros y adeptos y verá los lugares que frecuentan y las personas que gobiernan; pero lo que más le interesa al pensamiento del discípulo es el nuevo mundo que se está abriendo a él.

En la escuela de los maestros, el discípulo ahora se entera de los estados después de la muerte y antes del nacimiento. Él comprende cómo, después de la muerte, la mente, que estaba encarnada, abandona la carne de la tierra, arroja gradualmente las espeluznantes capas de sus deseos y despierta a su mundo celestial; cómo, a medida que las bobinas de los deseos carnales se caen, la mente encarnada se vuelve olvidadiza e inconsciente de ellos. El discípulo comprende el mundo celestial de la mente humana; que los pensamientos que no eran de naturaleza carnal o sensual que se mantuvieron durante la vida, son los del mundo celestial del hombre y constituyen el mundo celestial del hombre; que aquellos seres y personas que estaban conectados con sus ideales mientras el hombre estaba en el cuerpo físico, están con él en el ideal en su mundo celestial; pero solo en la medida en que fueran del ideal y no de la carne. Él entiende que la duración del período del mundo celestial depende y está determinada por el alcance de los ideales y la cantidad de fuerza y ​​pensamiento que el hombre le dio a los ideales mientras estaba en el cuerpo físico; que con altos ideales y fuertes deseos para su consecución, el mundo celestial dura más tiempo, mientras que cuanto más ligero o superficial es el ideal y menos fuerza se le da, más corto es el mundo celestial. Se percibe que el tiempo del mundo celestial es diferente del tiempo en el mundo del deseo astral o el tiempo del mundo físico. El tiempo del mundo celestial es de la naturaleza de sus pensamientos. El tiempo del mundo astral se mide por los cambios del deseo. Mientras que el tiempo en el mundo físico es contado por el movimiento de la tierra entre las estrellas y la ocurrencia de eventos. Él entiende que el cielo de la mente excarnada llega a su fin y debe llegar a su fin porque los ideales están agotados y porque no se pueden formular nuevos ideales, pero solo aquellos que se mantuvieron mientras el hombre estaba en un cuerpo físico. . El discípulo comprende cómo la mente abandona su plano; cómo atrae las viejas tendencias y deseos de la vida física que se habían resuelto en algo parecido a las semillas; cómo estas viejas tendencias se dibujan en la nueva forma diseñada durante su vida pasada; cómo la forma se asocia y entra a través de la respiración las formas de los padres a ser; cómo la forma como semilla ingresa a la matriz de la madre y cómo esta semilla formativa atraviesa o crece a través de los diferentes reinos durante el proceso de su gestación; cómo después de asumir su forma humana nace en el mundo y cómo la mente se encarna en esa forma a través de la respiración. Todo esto lo ve el discípulo, pero no con sus ojos físicos ni con ningún sentido de la vista clarividente. Esto lo ve el discípulo en la escuela de los maestros por medio de su mente y no por sus sentidos. Esto lo entiende el discípulo porque es visto por y con la mente y no a través de los sentidos. Ver esto clarividentemente sería como verlo a través de un vidrio coloreado.

El discípulo ahora entiende que lo que él percibe ha sido en cierto grado pasado por sí mismo antes de retirarse del mundo ocupado de los hombres y entiende claramente que lo que el hombre común experimenta o pasa solo después de la muerte, debe pasar en el futuro mientras totalmente consciente en su cuerpo físico. Para convertirse en discípulo, ha pasado y experimentado el mundo del deseo astral antes de abandonar el mundo. Ahora debe aprender a vivir conscientemente y operar desde el mundo celestial del hombre para convertirse en un maestro. Experimentar el mundo del deseo astral no significa que viva conscientemente en el mundo astral, utilizando los sentidos clarividentes u otros sentidos psíquicos, de la misma manera que un adepto o su discípulo, sino que significa que experimenta el mundo astral con todas sus fuerzas. a través de ciertas tentaciones, atracciones, placeres, miedos, odios, penas, que todos los discípulos en la escuela de los maestros deben experimentar y superar antes de que puedan ser aceptados y saber de su aceptación como discípulos en la escuela de los maestros.

Mientras todavía es un discípulo, el mundo celestial del hombre no es claro y distinto para él; esto solo puede ser realizado completamente por un maestro. Pero el discípulo es informado por su maestro sobre el mundo celestial y las facultades que debe utilizar y perfeccionar para poder ser más que un aprendiz en el mundo celestial.

El mundo celestial del hombre es el mundo mental en el que el discípulo está aprendiendo a entrar conscientemente y en el que un maestro vive conscientemente en todo momento. Para vivir conscientemente en el mundo mental, la mente debe construir por sí misma un cuerpo y adecuado para el mundo mental. Esto lo sabe el discípulo que debe hacer, y que solo al hacerlo, entrará en el mundo mental. Como discípulo, debe tener el deseo bajo su control. Pero solo como discípulo, no lo ha dominado ni aprendido a dirigirlo inteligentemente como una fuerza distinta de sí mismo y de sus pensamientos. Las bobinas del deseo todavía están sobre él y evitan el pleno desarrollo y uso de sus facultades mentales. A medida que la mente se separa de sus deseos después de la muerte para entrar en su mundo celestial, ahora el discípulo debe salir del deseo por el cual está rodeado o en el cual él, como entidad pensante, está inmerso.

Ahora se entera de que en el momento de convertirse en discípulo y durante el momento o período de ese éxtasis tranquilo, ingresó en las cámaras internas de su cerebro una semilla o germen de luz que fue realmente la causa de la aceleración de sus pensamientos y el calma de su cuerpo, y que en ese momento había concebido una nueva vida y que a partir de esa concepción debe desarrollarse y nacer inteligentemente en el mundo mental, el cuerpo que lo convertirá en un maestro, el cuerpo maestro.

Al igual que el discípulo en la escuela de los adeptos, él también pasa por un período análogo al del hombre y la mujer durante el desarrollo fetal. Pero aunque el proceso es similar, los resultados son diferentes. La mujer es inconsciente del proceso y las leyes relacionadas con él. El discípulo de los adeptos es consciente del proceso; debe obedecer ciertas reglas durante su período de gestación y un adepto le ayuda en su nacimiento.

El discípulo de los maestros es consciente de los períodos y los procesos, pero no le han dado reglas. Sus pensamientos son sus reglas. Él debe aprender esto por sí mismo. Él juzga estos pensamientos y sus efectos llamando al uso del pensamiento único que juzga otros pensamientos de manera imparcial. Es consciente del desarrollo gradual del cuerpo que lo hará más que un hombre y es consciente de que debe ser consciente de las etapas de su desarrollo. Aunque la mujer y el discípulo de los adeptos pueden y lo hacen por su actitud ayudar en el desarrollo de los cuerpos a los que darán a luz, estos continúan desarrollándose por causas e influencias naturales y se formarán por completo sin su supervisión directa. No es así con el discípulo de los maestros. Él mismo debe traer el nuevo cuerpo a su nacimiento. Este nuevo cuerpo no es un cuerpo físico como es el nacido de la mujer y que tiene órganos físicos, ni es como el cuerpo de deseo del adepto que no tiene órganos como los utilizados en el cuerpo físico para la digestión, pero que tiene el forma física aunque no es física y tiene órganos sensoriales como el ojo o el oído, aunque estos, por supuesto, no son físicos.

El cuerpo del maestro a ser no será físico, ni tendrá una forma física. El cuerpo maestro tiene facultades, más que sentidos y órganos. El discípulo toma conciencia del cuerpo que se desarrolla a través de él mientras lo intenta y puede desarrollar y usar sus facultades mentales. Su cuerpo se desarrolla a medida que continúa y aprende a usar sus facultades de manera inteligente. Estas facultades no son los sentidos ni están conectadas con los sentidos, aunque son análogas a los sentidos y se usan en el mundo mental de manera similar a como se usan los sentidos en el mundo astral y los órganos en el mundo físico. El hombre común usa sus sentidos y facultades, pero ignora cuáles son los sentidos en sí mismos y cuáles son sus facultades mentales y no es consciente de cómo piensa, cuáles son sus pensamientos, cómo se desarrollan y cómo sus facultades mentales actuar en conexión con oa través de sus sentidos y órganos. El hombre ordinario no hace distinción entre sus muchas facultades mentales. El discípulo de los maestros no solo debe ser consciente de la diferencia y las distinciones entre sus facultades mentales, sino que debe actuar con ellas de manera tan clara e inteligente en el mundo mental como lo hace ahora el hombre común a través de sus órganos sensoriales en el mundo físico.

Para cada sentido, cada hombre tiene una facultad mental correspondiente, pero solo un discípulo sabrá distinguir entre la facultad y el sentido y cómo usar sus facultades mentales independientemente de los sentidos. Al tratar de usar sus facultades mentales independientemente de sus sentidos, el discípulo se desenreda del mundo del deseo en el que todavía está y del que debe pasar. A medida que continúa sus esfuerzos, aprende la articulación mental de sus facultades y ve definitivamente cuáles son. Se le muestra al discípulo que todas las cosas que están en el mundo físico y en el mundo del deseo astral reciben sus tipos ideales en el mundo mental como emanaciones de las ideas eternas en el mundo espiritual. Él entiende que cada tema en el mundo mental es solo una conexión de materia de acuerdo con una idea en el mundo espiritual. Él percibe que los sentidos por los cuales se ve un objeto físico o un objeto astral son el espejo astral en el que se reflejan, a través de su órgano físico, los objetos físicos que se ven, y que el objeto que se ve se aprecia solo cuando el sentido es receptivo y también puede reflejar el tipo en el mundo mental, del cual el objeto en el mundo físico es una copia. Esta reflexión del mundo mental se tiene por medio de cierta facultad mental que relaciona el objeto en el mundo físico con su tipo como sujeto en el mundo mental.

El discípulo ve los objetos y percibe las cosas en el mundo físico, pero las interpreta utilizando sus respectivas facultades mentales y convirtiendo las facultades en los tipos respectivos de los objetos del mundo físico, en lugar de intentar comprender los objetos del mundo. sentidos por medio de los sentidos. A medida que continúan sus experiencias, aprecia el ser de la mente como independiente de los cinco sentidos y de las percepciones sensoriales. Él sabe que el verdadero conocimiento de los sentidos solo puede ser obtenido por las facultades de la mente, y que los objetos de los sentidos o los sentidos nunca pueden conocerse verdaderamente mientras las facultades de la mente funcionan a través de los sentidos y sus órganos físicos. Él percibe verdaderamente que el conocimiento de todas las cosas del mundo físico y del mundo del deseo astral se aprende solo en el mundo mental, y que este aprendizaje debe tener lugar en el mundo mental llamando al uso de las facultades de la mente independientemente del cuerpo físico, y que estas facultades de la mente se usan conscientemente y con mayor precisión y precisión de lo que es posible usar los órganos de los sentidos físicos y los sentidos astrales.

La confusión prevalece en las muchas escuelas de especulación filosófica, que han intentado explicar la mente y sus operaciones mediante percepciones sensuales. El discípulo ve que es imposible para un pensador percibir el orden de los fenómenos universales con sus causas, porque, aunque el especulador a menudo es capaz de elevarse al mundo mental a través de una de sus facultades mentales y allí comprender una de las verdades de No es capaz de mantener el uso libre de la facultad hasta que sea completamente consciente de lo que aprehende, aunque sus aprensiones son tan fuertes que siempre tendrá la opinión que se forma a partir de tales aprensiones. Además, cuando esta facultad vuelve a estar activa en sus sentidos, trata de cuadrar lo que ha aprehendido en el mundo mental por sus facultades mentales, ya que ahora actúan a través de sus respectivos sentidos. El resultado es que lo que realmente pudo haber aprehendido en el mundo mental está en contradicción o confusión por la coloración, la atmósfera, la intervención y las evidencias de sus sentidos.

El mundo ha estado y está hoy indeciso sobre lo que es la mente. Varias opiniones prevalecen sobre si la mente es anterior o el resultado de la organización física y la acción. Aunque no hay un acuerdo general sobre si la mente tiene una entidad y un cuerpo separados, hay una definición que generalmente se acepta como una definición de la mente. Esta es su forma habitual: "La mente es la suma de los estados de conciencia formados por el pensamiento, la voluntad y el sentimiento". Esta definición parece haber resuelto la pregunta para muchos pensadores y les ha liberado de la necesidad de definir. Algunos se han vuelto tan encantados con la definición que lo convocan en su defensa o lo manejan como una fórmula mágica para despejar las dificultades de cualquier sujeto psicológico que pueda surgir. La definición es agradable como fórmula y familiar debido a su sonido habitual, pero insuficiente como definición. "La mente es la suma de los estados de conciencia formados por el pensamiento, la voluntad y el sentimiento", encanta el oído, pero cuando la luz de la mente inquisitiva se enciende, el encanto se ha ido, y en su lugar hay un vacío. formar. Los tres factores son pensamiento, voluntad y sentimiento, y se dice que la mente experimenta estados de conciencia. Estos factores no se resuelven entre quienes aceptan la fórmula, y aunque la frase "estados de conciencia" se usa con tanta frecuencia, la conciencia no se conoce en sí misma, y ​​los estados en los que se afirma que la Conciencia está dividida o distribuida tienen No hay realidad como Consciencia. No son conciencia. La conciencia no tiene estados. La conciencia es una. No debe dividirse ni numerarse por grado ni clasificarse por estado o condición. Al igual que las lentes de diferentes colores a través de las cuales se ve una luz, las facultades de la mente o los sentidos, de acuerdo con su color y grado de desarrollo, perciben que la Conciencia es del color o la calidad o el desarrollo a través del cual es aprehendida; mientras que, independientemente de los sentidos coloreados o las cualidades de la mente, y aunque presente en y en todas las cosas, la Conciencia permanece como Uno, sin cambios y sin atributos. Aunque los filósofos piensan, no saben qué es el pensamiento esencialmente ni los procesos del pensamiento, a menos que puedan usar las facultades mentales independientes de los sentidos. De modo que ese pensamiento no es generalmente conocido ni su naturaleza acordada por los filósofos de las escuelas. La voluntad es un tema que ha preocupado a las mentes filosóficas. La voluntad en su propio estado está más alejada y más oscura que el pensamiento, porque la voluntad en su propio estado no puede conocerse hasta que la mente haya desarrollado todas sus facultades y se haya liberado de ellas. Sentir es uno de los sentidos, y no es una facultad de la mente. La mente tiene una facultad relacionada y, en el hombre común, opera a través de su sentido del sentimiento, pero el sentimiento no es una facultad de la mente. No se puede decir realmente que "la mente es la suma de los estados de conciencia compuestos de pensamiento, voluntad y sentimiento".

El discípulo en la escuela de los maestros no se ocupa de ninguna de las especulaciones de las escuelas de filosofía. Puede ver por sus enseñanzas que los fundadores de algunas de las escuelas que aún son conocidas en el mundo, usaron sus facultades mentales independientemente de sus sentidos, y las usaron libremente en el mundo mental y pudieron coordinarlas y usarlas a través de sus sentidos. El discípulo debe llegar al conocimiento a través de sus propias facultades mentales y las adquiere gradualmente y por su propio esfuerzo.

Todo ser humano natural ahora tiene siete sentidos, aunque se supone que solo tiene cinco. Estos son los sentidos de la vista, el oído, el gusto, el olfato, el tacto, la moral y el "yo". Los primeros cuatro de estos tienen como sus respectivos órganos sensoriales, el ojo, el oído, la lengua y la nariz, y representan el orden de involución en el cuerpo. El tacto o el sentimiento es el quinto y es común a los sentidos. Estos cinco pertenecen a la naturaleza animal del hombre. El sentido moral es el sexto sentido y solo lo usa la mente; No es del animal. El sentido del "yo", o sentido del Ego, es la mente sintiéndose a sí misma. Estos tres últimos, el tacto, el sentido moral y el yo, representan la evolución y el desarrollo de la mente del animal. El animal es impulsado al uso de sus cinco sentidos, como la vista, el oído, el gusto, el olfato y el tacto, por impulso natural y sin tener en cuenta ningún sentido moral, que no tiene, a menos que sea un animal doméstico y bajo la influencia de la mente humana, que hasta cierto punto puede reflejar. El sentido del yo se manifiesta a través del sentido moral. Lo que siento es la percepción de la mente en y por el cuerpo. El tacto, la moral y los sentidos actúan en conexión con los otros cuatro y con el cuerpo como un todo en lugar de con cualquier parte u órgano del cuerpo. Aunque existen órganos a través de los cuales pueden actuar, hasta el momento no hay órganos especializados, que puedan ser utilizados de manera inteligente por sus respectivos sentidos.

Correspondientes a los sentidos están las facultades de la mente. Las facultades de la mente pueden llamarse facultades de luz, tiempo, imagen, enfoque, oscuridad, motivo y yo-soy. Todo ser humano tiene estas facultades y las usa de una manera más o menos confusa e inmadura.

Ningún hombre puede tener una percepción mental sin su facultad ligera. El movimiento y el orden, el cambio y el ritmo no se pueden entender ni utilizar sin la facultad del tiempo. La figura, el color y la materia no pueden concebirse, relacionarse ni representarse sin la facultad de la imagen. Ningún cuerpo, imagen, color, movimiento o problema se puede aproximar o comprender sin la facultad de enfoque. El contacto, la unión, el ocultamiento, el oscurecimiento y la transformación no pueden realizarse sin la oscura facultad. El progreso, el desarrollo, la ambición, la competencia, la aspiración, serían imposibles sin la facultad motriz. La identidad, la continuidad, la permanencia no tendrían sentido, y el conocimiento no podría adquirirse sin la facultad I-am. Sin la facultad I-am no habría poder de reflexión, ningún propósito en la vida, ni fuerza ni belleza, ni proporción en las formas, ni comprensión de las condiciones y entornos, ni el poder de cambiarlos, ya que el hombre sería un animal solamente.

El hombre usa estas facultades aunque no es consciente de cómo o en qué medida las usa. En algunos hombres, una o varias de las facultades están más desarrolladas que las demás, que permanecen inactivas. Raramente hay un hombre que tenga o intente tener un desarrollo uniforme de sus facultades. Aquellos que dedican sus energías a especializarse en una o dos de las facultades sin tener en cuenta las demás serán, en el transcurso del tiempo, genios de las facultades especializadas, aunque sus otras facultades pueden quedar atrofiadas y enanas. El hombre que tiene la debida consideración por todas las facultades de su mente puede parecer un desarrollo atrasado en comparación con aquellos que se destacan en especialidades, pero mientras continúa su desarrollo de manera uniforme y constante, se encontrará que estos genios especiales están mentalmente desequilibrados y no son aptos para cumplir los requisitos en el camino del logro.

El discípulo en la escuela de los maestros comprende que debe desarrollar sus facultades de manera uniforme y ordenada, aunque él también tiene la opción de especializarse en algunos y no tener en cuenta otros. Entonces puede ignorar la imagen y las facultades oscuras y desarrollar las demás; en ese caso desaparecería del mundo de los hombres. O podría ignorar todas las facultades, excepto las facultades de luz y yo-yo, y enfocar; en ese caso desarrollaría un egoísmo dominante y combinaría la facultad de enfoque en las facultades de luz y yo-yo y desaparecería del mundo de los hombres y del mundo mental ideal, y permanecería durante toda la evolución en el mundo espiritual. Puede desarrollar una o más de las facultades, individualmente o en combinación, y actuar en el mundo o mundos correspondientes a la facultad o facultades de su elección. Se deja claro al discípulo que su facultad particular a través de la cual se convertirá en un discípulo en la escuela de los maestros, un maestro, es la facultad motriz. Por la facultad motriz se declarará a sí mismo. De todas las cosas, los motivos son los más importantes.

Durante su experiencia y sus deberes en el mundo, el discípulo ha aprendido gran parte del curso de desarrollo por el que debe pasar. Pero a medida que el discípulo se retira del mundo y vive solo o en una comunidad en la que hay otros discípulos, comienza a hacer lo que había aprehendido o sobre lo que había sido informado mientras estaba en el mundo. La realidad de sí mismo es más evidente para él. Es consciente de la realidad de sus facultades, pero aún no se ha dado cuenta del uso pleno y libre de estas y de su identidad. Lo que entró en él al convertirse en discípulo, es decir, la semilla y el proceso de su desarrollo, se está haciendo evidente para él. Como se hace evidente, las facultades se usan más libremente. Si el discípulo elige un desarrollo de conformidad con la ley universal y sin el motivo del desarrollo solo para sí mismo, entonces todas las facultades se desarrollan y desarrollan de forma natural y ordenada.

Mientras está en su cuerpo físico, el discípulo aprende gradualmente del poder potencial de la facultad Yo Soy en su interior. Esto se aprende llamando al uso de la facultad de la luz. El poder de la facultad I-am se aprende a través del poder de la facultad de la luz. Pero solo se aprende a medida que el discípulo se desarrolla y puede usar su facultad de enfoque. Con el uso continuo de la facultad de enfoque, el yo-soy y los poderes de la luz vivifican el motivo y las facultades del tiempo. El ejercicio de la facultad motriz desarrolla calidad y propósito en la facultad I-am. La facultad del tiempo da movimiento y crecimiento. La facultad de enfoque ajusta los poderes de las facultades del motivo y el tiempo a la facultad del Yo Soy en su poder de luz, que se hace más evidente. La facultad oscura tiende a perturbar, envolver, confundir y oscurecer a la facultad de la luz, ya que la facultad oscura se despierta o se pone en uso. Pero a medida que se ejerce la facultad de enfoque, la facultad oscura actúa con la facultad de la imagen, y la facultad de la imagen hace que entre en un cuerpo el yo-soy en su poder de luz. Mediante el uso de la facultad de enfoque, las otras facultades se ajustan en un cuerpo. Con sus facultades despertadas y actuando armoniosamente, el discípulo, en proporción a lo que se desarrolla dentro de sí mismo, aprende respetando el conocimiento de los mundos en los que opera o a través de ellos.

La facultad de la luz da a conocer una esfera de luz ilimitada. Lo que es esta luz no se sabe de inmediato. Mediante el uso de la facultad de la luz, todas las cosas se resuelven en luz. Mediante el uso de la facultad de la luz, todas las cosas se dan a conocer a través de las otras facultades.

La facultad del tiempo informa la materia en sus revoluciones, combinaciones, separaciones y cambios. A través del tiempo, la facultad se aclara la naturaleza de la materia; la medida de todos los cuerpos y la dimensión o dimensiones de cada uno, la medida de su existencia y su relación entre sí. La facultad del tiempo mide las divisiones finales de la materia, o las divisiones finales del tiempo. A través del tiempo, la facultad queda en claro que las divisiones finales de la materia son las divisiones finales del tiempo.

A través de la facultad de la imagen, la materia toma forma. La facultad de la imagen intercepta partículas de materia que coordina, da forma y retiene. Mediante el uso de la facultad de la imagen, se forma la naturaleza no formada y se preservan las especies.

La facultad de enfoque reúne, ajusta, relaciona y centraliza las cosas. Por medio de la facultad de enfoque, la dualidad se convierte en unidad.

La facultad oscura es un poder para dormir. Cuando se excita, la facultad oscura es inquieta y enérgica y se opone al orden. La facultad oscura es un poder productor de sueño. La facultad oscura se despierta por el uso de otras facultades que negativamente y resiste. La facultad oscura interfiere ciegamente y oscurece todas las demás facultades y cosas.

El motivo que el profesorado elige, decide y dirige por su decisión. A través de la facultad motriz, se dan órdenes silenciosas que son las causas de la existencia de todas las cosas. La facultad motriz da dirección a las partículas de materia que se ven obligadas a tomar forma de acuerdo con la dirección que se les da. El uso de la facultad del motivo es la causa de cada resultado en cualquier mundo, por remoto que sea. El uso de la facultad motriz pone en funcionamiento todas las causas que provocan y determinan todos los resultados en el mundo fenoménico y en cualquier otro. Mediante el uso de la facultad motriz se determina el grado y el logro de todos los seres de inteligencia. El motivo es la causa creativa de cada acción.

La facultad I-am es aquella por la cual se conocen todas las cosas, es la facultad conocedora. La facultad I-am es aquella por la cual se conoce la identidad de I-am y por la cual su identidad se distingue de otras inteligencias. Mediante la facultad I-am se da identidad a la materia. La facultad I-am es la facultad de ser consciente de uno mismo.

El discípulo se da cuenta de estas facultades y de los usos que se les pueden dar. Luego comienza el ejercicio y el entrenamiento de ellos. El curso de ejercicio y entrenamiento de estas facultades se lleva a cabo mientras el discípulo está en el cuerpo físico, y mediante ese entrenamiento y desarrollo regula, adapta y ajusta las facultades en el cuerpo que está surgiendo a través de él, y en el desarrollo y nacimiento del cual se convertirá en un maestro. El discípulo es consciente de la facultad de la luz, de la facultad del yo soy, de la facultad del tiempo, de la facultad motriz, de la facultad de la imagen, de la facultad oscura, pero como discípulo debe comenzar su trabajo a través de la facultad de enfoque. .

(Continuará)