El pensamiento y el destino
Harold W. Percival
CAPÍTULO VII
DESTINO MENTAL
Sección 28
El sistema de patanjali. Sus ocho pasos de yoga. Comentarios antiguos. Revisión de su sistema. Significado interno de algunas palabras sánscritas. Las antiguas enseñanzas de las que sobreviven los rastros. Lo que quiere occidente.
Se hablan diferentes sistemas de yoga en la filosofía oriental. Raja yoga es ese sistema que tiene como objetivo entrenar al discípulo mediante la regulación de su pensando. Raja yoga en su mejor sentido es un método para limpiar el ambiente mental y por lo tanto el atmósfera psíquica del ser humano por un sistema de pensando.
Patanjali une los sistemas indios de yoga. Él es la autoridad a la que miran la mayoría de los yoguis. Dio una serie de reglas sobre la práctica del raja yoga, probablemente las más valiosas que se han transmitido sobre el tema. Sus reglas deben cubrir el período desde la purificación de la moralidad, a través de las diversas etapas de pensando, para el logro de la liberación de sensación en la naturaleza. Sin embargo, sensación es identificado por él como un quinto sentido, y él llama consciente algo en el cuerpo con otro nombre o nombres. En lugar de liberar sensación en la naturaleza, Patanjali encadenaría el hacedor a la naturaleza al tratar con sensación como parte de la naturaleza, es decir, como un quinto sentido, en lugar de como un aspecto de la consciente yo, el hacedor-en el cuerpo. En el mejor de los casos, eso es solo un corto camino hacia el final, que debería ser la unión de sensación-Y-deseo de las hacedory luego la unión de hacedor con el pensador y conocedor. Se trata de ocho etapas por las cuales uno debe pasar. A estas etapas las llama yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi.
Yama significa moralidad hacia los demás y separarse de la dependencia de ellos. Está dominando el deseos ser imprudente, lastimar a alguien, hablar falsamente y recibir lo que le pertenece a otros. Niyama consiste en limpieza en el cuerpo y pensamiento, celebraciones religiosas, incluida la repetición del nombre de Diosy ascetismo. Es una autodisciplina independientemente de los demás. Asana está sentada en un lugar libre de molestias, con la columna recta y la cabeza erguida. Esta postura permite el aliento fluir fácilmente a lo largo de la médula espinal y hacia cualquier parte del cuerpo a la que se dirija. Estas tres etapas son preparatorias y están diseñadas para liberar al posible yogui del apego mundano, para purificar, cambiar y fortalecer su cuerpo y deseosy llevar su cuerpo a una condición en la que pueda participar de manera segura en las prácticas de la cuarta etapa.
Pranayama, el cuarto, es la regulación y control de la aliento para que fluya como normalmente no lo haría. No es probable que el propio Patanjali haya dado alguna regla sobre esta práctica; tal vez no fue de mucho momento para él, como tampoco lo fue Asana. Pero más tarde los yoguis han desarrollado una ciencia del aliento incluyendo unas ochenta posturas.
Prana significa la fuerza que guía las cuatro fuerzas de la naturaleza y es Ligero de las Intelligence atado con la naturaleza-le importan que ha estado en el ambiente mental of seres humanos. Las cuatro fuerzas son las expresiones activas de la elementos fuego, aire, agua y tierra; llegan a un humano a través de su aliento, que es el lado activo de forma de respiración; vuelven a la naturaleza a través de su aliento, y yendo y viniendo son guiados por prana, que puede ser controlado por el aliento. Yama significa un cambio de la antigua forma del prana a la nueva forma. La vieja forma es salir del prana hacia la naturaleza, la nueva forma es el retorno del prana al ser humano sin traer consigo impresiones de los objetos de la naturaleza a través de los cuatro sentidos.
Partículas de la naturaleza-le importan vienen a través de los cuatro sentidos y sus sistemas y cuerpos, el forma de respiración y sensación-Y-deseo en el ambiente mental. Allí se mezclan con le importan de las ambiente mental y se ven afectados por difusa Ligero de las Intelligence. Vuelven a la naturaleza sensación-Y-deseo as pensamientos. Pasan por el forma de respiración, los cuatro sentidos y sus sistemas y cuerpos, llevados por el prana. Salen mientras un humano piensa; pensando los deja salir Son portadores de Ligero de las Intelligence que se llevan del ambiente mental, son el prana que subyace a las cuatro fuerzas activas de la naturalezay provocar toda acción en la naturaleza.
Estas partículas de la naturaleza-le importan son lo que en sánscrito se llama chitta. Esta chitta se entiende y traduce como mente le importan or mente cosas; esto muestra que le importan existentes ambiente mental es lo que se entiende por mente le importan or mente. Chitta es la le importan existentes ambiente mental con el cual un mente funciona y que envía de vuelta a la naturaleza; es el material de construcción de eso mente. El sánscrito manas, mente, se usa, incluso entre filósofos, tal como Occidente usa comúnmente el término mente; eso es el mente de cuerpo, sin distinguir entre el hacedor y la naturaleza y sin saber lo que es real Intelligence es, o el funciones de sus facultades, o la relación la Intelligence lleva a lo que aquí se llaman los siete mente de las Yo trino.
Pratyahara es el nombre dado por Patanjali a la quinta etapa, la de girar los poderes hacia adentro hacedor en lugar de exterior, y de ese modo dar calma a lo psíquico y lo mental atmósferas de las hacedor en lo humano De las muchas formas en que el aspirante a yogui puede usar los poderes que vienen con un control aliento El sistema de raja yoga requiere que se utilicen en pratyahara. Esta es la supresión del flujo de aliento por lo que las influencias que provienen de la naturaleza a través de los cuatro sistemas y cuerpos y los cuatro sentidos, se les impide alcanzar el forma de respiración; El objetivo de esta supresión es evitar la interferencia con pensando.
En pratyahara, nada del exterior puede impresionar forma de respiración, y así sensación. Los sentidos y el exterior. la naturaleza son, hasta ahora, conquistados. Pero el hacedor todavía puede hacer impresiones en el forma de respiración. El psíquico aliento, que no es mencionado por Patanjali, continúa fluyendo y, dado que ya no hay una interferencia por la naturaleza, se desarrolla psíquico la naturaleza poderes, como ver objetos a distancia o escuchar lo que se dice en cualquier lugar. En raja yoga estos poderes no se vuelven hacia afuera sino que se usan para fortalecer los esfuerzos en pensando. mente de cuerpo se usa para pensar la naturaleza solo, pero interiormente en lugar de exteriormente.
Dharana es la primera de las tres etapas del yoga mencionadas por Patanjali y se traduce como atención, intención o concentración. Dharana da como la primera etapa en pensamiento activo. Para lograr dharana en el sentido completo, el practicante debe haberse perfeccionado en las cuatro etapas anteriores. Por pratyahara debe haber eliminado los rajas y las tamas gunas de la chitta, que entonces es sattva, y el Ligero de las Intelligence existentes ambiente mental se aclara Es decir, volviendo hacia adentro los poderes de la aliento las influencias de lo inactivo formulario mundo (tamas) en el atmósfera psíquica y las acciones turbulentas de la ambiente mental del humano, debido a le importan de las la vida mundo (rajas), se eliminan, y el claro le importan de las luz mundo (sattva) en el noético ambiente de los actos humanos sin obstáculos. Solo cuando se elimina la mezcla de tamas y rajas puede la chitta, que es entonces de la calidad de sattva, sé estable. Patanjali habla de dharana como sosteniendo el mente, manas, fijamente sobre algún tema en particular. Por mente generalmente se entiende lo que aquí se llama el mente de cuerpo. Lo que dice a veces se refiere a la sentimiento-mente y mente de deseo, controlado por el mente de cuerpo, pero no indica ninguna distinción.
Dhyana es la segunda etapa de Patanjali en el yoga. Es la continuación de la primera etapa de concentración y los traductores lo llaman contemplación o meditación. En esta etapa uno desarrolla el poder de seguir adelante pensando. Es un ejercicio de pensandocontinuo pensando con el esfuerzo de conseguir un Derecho enfoque para el Ligero que se lleva a cabo sobre el tema.
Samadhi está con Patanjali en la tercera etapa del yoga. Se traduce como absorción o trance. Significa absorción de la mente en el tema al que el mente de cuerpo fue girado, enfocado y retenido. Con ello se obtiene conocimiento del sujeto, es decir, unión con el sujeto.
Las tres etapas juntas se llaman samyama. Samyama es el poder de dirigir el mente, generalmente en el sentido de manas o mente de cuerpo, a cualquier sujeto y tener conocimiento de ese tema, es decir, tenerlo, serlo, tener sus poderes y su conocimiento, si tiene alguno.
Estas son las ocho etapas de yoga de Patanjali. No los explica de esta manera. Consolida las declaraciones sobre el yoga que se encuentran en los Upanishads y las pone en su sistema. Esto no estaba destinado al público, sino solo a los elegidos que calificaron bajo un maestro y quisieron liberarse y unirse con el "yo", Brahman. Pero lo que es el "yo" o Brahman no está claro. Se refiere al "yo universal" o Brahman de los hindúes.
Su sistema está escrito como en un lenguaje de código. Sin una clave y familiaridad con la filosofía, las palabras transmitidas como los famosos sutras son insuficientes para permitir una visión de su sistema. La escritura de Patanjali es demasiado incompleta para ser seguida sin los comentaristas. Hay comentarios antiguos, que los comentaristas modernos simplemente parafrasean sin dar mucha más información, si es que la hay. Esto parece, sin embargo, que cuando el yogui puede realizar samyama, pasa por la mayoría de las ocho etapas por las que debería haber pasado. Y parece que así obtiene el conocimiento de todas las cosas, estados, lugares, condiciones, pasado y futuro, y tiene los poderes que ese conocimiento le otorga. Se dice que tiene innumerables poderes de los cuales algunos se dan, como: conocer el equipo cuando él o cualquier persona morirá; conociendo sus propias vidas pasadas o las de otros; conociendo los movimientos de las estrellas y cuáles son los cúmulos de estrellas; hacerse invisible, inamovible e invencible; familiarizarse con los seres celestiales; caminando sobre el agua; elevándose en el aire; rodeándose de fuego; prolongando su la vida a cualquier edad; aislándose y viviendo conscientemente separado del cuerpo. Pero esto no libera al practicante de la naturaleza. hecho es que está más seguro de la naturaleza de lo que era antes, porque cada etapa de los logros está relacionada con la naturaleza.
Patanjali, sin embargo, no trata con los diferentes mente y del conocedor y pensador como se menciona en este libro. No lleva a cabo ninguna distinción cierta entre la naturaleza-le importan e inteligente-le importan. Se ocupa de la liberación de la sensación, que él llama "purusha" sentido la parte incorporada del lado pasivo del hacedor de las Yo trino, no todo hacedor. Lo que él llama manas, traducido como mente, considera que conecta el sensación-Y-deseo de las hacedor la naturaleza. A veces es el mente de cuerpo, y a veces habla de manas como la realización de funciones de las forma de respiración. Esto se muestra, por ejemplo, en el comentario hecho de que los samskaras son impresiones en la mente (chitta) que producen hábitos. Los dos mente, la sentimiento-mente y del mente de deseo, lo que daría conocimiento del hacedor, no se mencionan.
Sus observaciones sobre "purusha", tomadas en el sentido de sensación, generalmente están de acuerdo, pero en su libro que trata sobre deseos no muestra las formas adecuadas de cambiarlos, de modo que dejarán de lado sus apegos a objetos de la naturaleza. Él enseña gran parte de la aislamiento de sentimientos, del que habla como "purusha", pero no muestra cómo deseos deben ser cambiados y cómo se debe aislar el deseo. deseo no puede ser asesinado; sin embargo, los comentaristas dicen que no puede haber aislamiento hasta que se destruyan los últimos vestigios del deseo.
El hacedor as sensación-Y-deseo es el único consciente Yo en el cuerpo. Esto es así porque nada más que sensación y deseo is consciente del cuerpo, o de cualquier cosa que le suceda, o de los sentidos u órganos del cuerpo. En evidencia de estos hechos cualquiera puede entender eso Usted as sensación-Y-deseo en consciente del cuerpo y de lo que le sucede, pero el cuerpo no es consciente de sí mismo o de lo que le sucede; y que mientras estás en lo profundo sueño, usted no consciente del cuerpo o de ti mismo como sensación-Y-deseo hasta que vuelvas al cuerpo y te despiertes. Más lejos, sensación-Y-deseo (usted está consciente de ver y . y degustar y oler; pero estos sentidos no son consciente de sí mismos como órganos o instrumentos, o de lo que son, o de lo que ven, oyen, o llaveso el olor
Pero aunque tú, el hacedor as sensación-Y-deseoson los únicos consciente uno mismo en el cuerpo, no eres consciente as usted mismo porque está tan disperso en los nervios y la sangre por todo el cuerpo que es incapaz de recuperarse y distinguirse del cuerpo y los sentidos a través de los cuales opera. Usted está consciente of el cuerpo y las impresiones a través de los sentidos; pero estás tan enredado, enredado, confundido, que eres incapaz de desconectarte y desapegarte de las cosas que te desconciertan, para que puedas estar consciente as lo que eres Esta es la situación real de ustedes, el hacedor, Como el consciente Yo en el cuerpo. El problema importante es: cómo desapegarte de tus enredos y liberarte, para que sepas que eres lo que eres y conoces el cuerpo de la naturaleza ser lo que es ese cuerpo.
Se supone que la filosofía o sistema de yoga muestra cómo se puede hacer esto. Los libros sobre yoga no indican esta situación tal como es; no muestran por qué o cómo te metiste en el cuerpo o cómo puedes liberarte del ilusión de las sentidos del cuerpoy no disipan la ilusión de tu pensando con tu mente de cuerpo. Los libros dicen que hay un Ser Universal, al que llaman Brahman; que hay un encarnado consciente yo (usted), que ellos llaman purusha o atman; y que el ser encarnado (usted) es una parte o fragmento del Ser Universal. Dicen que el yo encarnado (usted) debe continuar re-encarnado la vida después de la vida hasta que te liberes de la esclavitud y te reúnas con el Ser Universal.
Pero si tú, el encarnado consciente eran parte del Ser Universal y podían reunirse con ese Ser, lo que dicen los libros haría imposible que el ser encarnado (usted) se liberara. La enseñanza dada liberaría el consciente yo (usted) de bruto ilusiones y delirios, solo para que seas consciente en y de más y más fino ilusiones y delirios. Los libros no muestran lo que sucede cuando el consciente se dice que uno mismo está "aislado".
Si, como dicen los libros, sensación eran un quinto sentido de la naturaleza, no quedaría nada de ti, el hacedor, eso podría estar aislado, porque el deseo se supone que tu lado está "asesinado, hasta los últimos vestigios de deseo están destruídos." Por lo tanto, si sensación eran parte de la naturaleza y si deseo fueron destruidos, y como tú sensación-Y-deseo son el consciente en el cuerpo, no queda nada de ti para ser aislado y liberado.
Los libros no muestran cuál es la diferencia entre el Ser Universal y la naturaleza; no muestran ninguna propósito en tener innumerables partes del Ser Universal encerradas en cuerpos; no muestran qué ventaja puede haber en tenerte como parte del Ser Universal continuando tus reencarnaciones para volver a ser el Ser Universal. Se hace la declaración de que el yo encarnado (usted) obtiene experience; Que la naturaleza proporciona el experience. Pero no se muestra cómo experience es realmente de algún beneficio para usted o para el Ser Universal. No hay beneficios acumulados para la naturaleza; y ningún beneficio para el Ser Universal. Todo el proceso parece estar sin propósito.
Debe haber habido algunos razonables propósitoy un sistema mediante el cual propósito se iba a lograr Pero eso no aparece hoy.
La mención del yo por parte de los comentaristas realmente se refiere a deseosmás alto o bueno deseos y más bajo o malvado deseos. Ellos son las "Dios"Y el"Diablo" en hombre; es decir, el deseo de Conocimiento de sí mismo como lo bueno; y el deseo de sexo como el mal. La unión, el yoga, sobre el deseos es decir que cuanto más bajo deseos deben cambiarse y unirse con el deseo de Conocimiento de sí mismoes decir, conocimiento del Yo trino. No puede haber yoga hasta que haya una voluntad diablo, diablo dispuesto a subordinarse y convertirse en uno con el deseo de Conocimiento de sí mismo. Después de esta unión de deseos llega otra unión, la unión de sensación-y-deseo, pero Patanjali no lo menciona. Ha sido olvidado o suprimido.
Patanjali habla de manas a veces como un "pensando principio"Que debe ser entrenado y purificado, para que el yogui pueda realizar las tres etapas del yoga. El yogui es un ser humano, aunque con menos limitaciones que la mayoría. Debería lograr el yoga, la unión de la sensación-Y-deseo de las hacedor, a través del entrenamiento y la purificación de su manas, su mente de cuerpo, que se llama meditación por traductores. Las tres etapas del yoga llamadas dharana, dhyana y samadhi, representadas como una en samyama, se refieren a los esfuerzos para mantener el Ligero de las Intelligence estable en el tema de la pensando. mente de cuerpo es el que más se usa, porque trata asuntos del cuerpo y del exterior la naturaleza. sentimiento-mente y del mente de deseo debe tener el control completo de la mente de cuerpo.
Los nombres no hacen mucha diferencia. Lo que Patanjali predica como resultado de las prácticas determina a qué sujeto se refiere. Patanjali no va más allá sensación-Y-deseo en el humano en su uso de a lo sumo tres mente y ellos pensando. Lo máximo que hace el hacedor, ya que sensación-Y-deseo, con estos mente, en el sistema de Patanjali, es limitado. Un puede obtener todos los poderes sobre la naturaleza que Patanjali menciona e incluso muchos más. Puede aislar sensación y controlar o suprimir los muchos deseos por el deseo de liberación. Al aislar sensación, el deseo se corta de la naturaleza; pero el deseo no está aislado. Y si sensación se libera temporalmente del cuerpo, no sabe qué es, porque se identificó con la naturaleza y no se distingue como sensación. Pero parece que Patanjali no se dio cuenta de esto.
Cuando un hacedor alcanza este yoga no puede entrar en moksha, que es un estado en el purificado atmósfera psíquica de las hacedor, completamente cortado de la naturaleza. No se convierte en un "libre alma"O" yo ". los conocedor y del pensador de las Yo trino son siempre gratis Cuando un hacedor se alega que se ha aislado, de acuerdo con el método de Patanjali, no va más allá; no obtiene la unión con el pensador y con el conocedor, porque todavía tiene el deseo por la liberación, por sat-chit-ananda, traducido como "Ser, Conocimiento y Felicidad ”, pero eso es solo: ser felicidad consciente. Esta deseo porque la liberación se ha convertido temporalmente en maestra de todos los demás deseos, incluso el deseo sexual, pero no con el consentimiento o el acuerdo de aquellos deseos. Son simplemente reprimidos. Este es el egoísmo extremo de uno de los deseos, aunque parece haber renunciado a todo. Si el deseo dominante fuera el deseo de Conocimiento de sí mismo, el caso sería diferente, porque entonces el otro deseos se habrían cambiado y estarían de acuerdo y con el deseo de Conocimiento de sí mismo.
El sensación de las hacedor en moksha o nirvana, que es una condición psíquica, aunque se llama "espiritual", no se convierte una inteligencia. Ni siquiera se convierte en un perfeccionado hacedor. No eleva su aia. Después de haber permanecido en ese estado durante un período no medido por humanos equipo, debe dejarlo. Fue en parte por su aia que el hacedor Fue capaz de avanzar. Si el hacedor entra en el Nirvana, temporalmente, repudia lo que le debe al aia. aia, inerte y sin dimensión, va con el hacedor y finalmente, junto con los reprimidos deseos y los desequilibrados pensamientos, ser el medio de traer el hacedor De vuelta a la tierra y otras vidas terrestres.
Cuando el yoga se practica simplemente para propósito de aislamiento, liberación y absorción, es egoísmo extremo. En la India se ha practicado durante siglos de esta manera. los ideal de los religiosos la vida hay que obtener la liberación. La decadencia de la India se debe en gran medida a este egoísmo refinado por el cual el conocimiento de noético Las cosas que los sacerdotes y los yoguis aún pueden tener, se convierten en una práctica para obtener la liberación en lugar de un campo más grande para el servicio. Intentan liberarse de la naturaleza sin ver las distinciones reales entre la naturaleza y del Yo trino, la propósito del universo, y el relación y deber de las hacedor a la naturaleza.
Los sacerdotes y los yoguis se han separado gradualmente de lo interno. sentido de las palabras que tienen. Muchos nombres comúnmente utilizados sugieren el alto desarrollo alcanzado por la filosofía india en el pasado. Al parecer, el idioma antiguo tenía un gran vocabulario para cubrir noético, condiciones mentales y psíquicas para las cuales todavía no hay nombres en los idiomas occidentales. Los siguientes ejemplos ilustrarán esto con respecto a algunas fases de lo que aquí se llama una inteligencia.
Brahm. Una completa Yo trino que se ha convertido una inteligencia. No tiene contacto con los cuatro mundos de la naturaleza y está solo en sí mismo luz en la esfera de fuego
Brahma (neutro). Lo mismo Intelligence, que ha elevado el aia a ser un Yo trino. Los lados pasivo y activo son iguales y está solo con el Yo trino Ha subido. Brahma (neutro) en las esferas significa el Intelligence cuyo Yo trino—Más tarde, en los mundos— mantiene su falta de sexo y cuerpo físico perfecto existentes Reino de permanencia, el eterno.
Brahma (activo). Lo mismo Intelligence, pero el acento circunflejo sobre la a en Brahmâ significa que se ha activado. Esto significa que el hacedor de su Yo trino ha separado su cuerpo físico perfecto sin sexo y ha creado un nuevo universo para sí mismo, un cuerpo de hombre y un cuerpo de mujer. Por lo tanto, la hacedor se ha exiliado de su pensador y conocedor y ya no es consciente de las Reino de permanencia, el eterno; es consciente solo de este mundo de hombres y mujeres de equipo. Aquí debe continuar periódicamente a través de la vida y muerte volver a existir en un cuerpo de hombre o en un cuerpo de mujer, hasta que se regenere y restaure su cuerpo físico a su estado original de perfección, es decir, equilibre su sensación-Y-deseo en unión permanente y se une con su pensador y conocedor; y, al hacerlo, vuelve a ser consciente de y recupera su lugar en el Reino de permanencia, el eterno. Al hacerlo, liberará Intelligence (Brahma) y completa su Yo trino siendo en sí mismo libre.
Brahmán. Lo mismo Intelligence, a lo que es Yo trino ha restaurado todo el Ligero prestado y cuyo Yo trino ahora es en sí un Brahm. Un Brahman se libera de todas las conexiones con la naturaleza y es gratis Intelligence.
Parabrahm. Lo mismo Intelligence, que se ha convertido Inteligencia Suprema.
Parabrahman Esa Inteligencia Suprema, que incluye o es el representante de todos los demás liberados Inteligencias.
Purusha (incondicional). (1) El conocedor de las Yo trino en su noético ambiente. (2) El pensador de las Yo trino en su ambiente mental. (3) El hacedor de las Yo trino en su atmósfera psíquica. En ninguno de estos casos está purusha conectado con la naturaleza.
Mula Prakriti. General la naturaleza. En su estado más alto el elementos tierra de las esferas, de la cual los cuatro elementos de los mundos se dibujan, para ser el le importan de los cuatro mundos, por individuo:
Prakriti que es (1) el le importan del cual está compuesto el cuerpo humano; (2) afuera la naturaleza inventando los cuatro mundos.
Purusha-Prakriti (incondicional). los hacedor viviendo en su cuerpo físico cuádruple inmortal en el Reino de permanencia.
Ishwara (1) Un aspecto activo de la Inteligencia Suprema, a los que corresponden: (2) el luz-y yo soy facultades de una inteligencia; y (3) el Yo-Y-selfness de las conocedor de las Yo trino. Los tres se llaman Ishwara. Cierto luz, alientoy el aspecto de poder del Intelligence manifestándose a la Yo trino como un ser
AO M. El nombre de Ishwara, al propio pensando y sonando de lo que Ishwara responde. Cuando se usa como el nombre del Yo trino, A es el hacedor; O es el pensador y hacedor unido; M es el conocedor con AO unida. Para un humano, el sonido debería ser IAO M.
Sab. (incondicional). La verdad como autoperpetuante Ligero de Parabrahman, Brahman, Brahma (neutro), Brahmâ (activo) y Brahm. La verdad como el Ligero de las Intelligence existentes atmósferas de las Yo trino. Es el Consciente Ligero dentro, que muestra todas las cosas como son. La verdad es del grado en que uno tiene eso Consciente Ligero.
Sattva In la naturaleza, la le importan de las luz mundo que se hace luz según el Ligero de las Inteligencias existentes noético atmósferas de sus tres seres trinos. En lo humano el le importan de las luz mundo que está en su atmósfera psíquica.
Rajas In la naturaleza, la le importan de las la vida mundo hecho activo por lo mental atmósferas of seres humanos y la actuación deseos En cual pensando y pensamientos entrar en estos atmósferas. En lo humano, el le importan de las la vida mundo en su atmósfera psíquica.
Tamas In la naturaleza, la le importan de las formulario mundo, que es sin luz y por lo tanto aburrido y pesado. En lo humano el le importan de las formulario mundo en su atmósfera psíquica. Sattva, rajas y tamas son las tres gunas, que se dice que son cualidades, atributos, de la naturaleza, uno de los cuales gobierna a los otros dos en el atmósfera psíquica del humano
Atma El Ligero of una inteligencia; El Consciente Ligero dentro de un humano, por el uso del cual piensa y crea pensamientos.
Atman El Yo trino (como el conocedor) En la Ligero de las Intelligence; la porción de eso Ligero la Yo trino (como el pensador) permite su ser humano usar. Jivatma Todo ser vivo en lo físico la naturaleza, que es dado por el atma (Ligero) en lo que el humano piensa la naturaleza.
Mahat El la naturaleza-le importan que había estado y se envió de nuevo desde el ambiente mental menos hacedor o de todos hacedores. Es la naturaleza, pero inteligente por el Ligero de las Intelligence utilizado por el mente de cuerpo, que a veces es asistido por sentimiento-mente y del mente de deseo, cuando estos son utilizados por el hacedor en el cuerpo.
Manas El mente de cuerpo, a veces ayudado por el uso de sentimiento-mente y del mente de deseo.
Ahankara El egoísmo o el egoísmo, como el hacedores distintivo sensación de la presencia de la Yo de las conocedor.
Antaskarana El pensando la hacedor hace, (1) mediante el uso de mente de cuerpo, conectando sensación con su cuerpo físico y así con la naturaleza; (2) mediante el uso de sentimiento-mente o de la mente de deseo identificarse como sensación o como deseoy así sentirse diferente de la naturaleza.
Chitta El le importan de las la vida mundo o la vida planos impresionados por la difusión Ligero de las Intelligence existentes ambiente mental de un humano. Todavía puede estar en el ambiente mental o puede actuar en Formularios of la naturaleza.
Chitt. (1) El Ligero de las Intelligence existentes ambiente mental de un humano; (2) "Conocimiento, ”Usado en el sentido de ser consciente de; y (3) "Conocimiento, ”En el sentido de ser consciente de que uno es consciente.
Chitti Las acciones en el ambiente mental, de le importan que está impresionado con Ligero de las Intelligence.
Chittakasa (1) El la naturaleza-le importan que esta en el ambiente mental; (2) la perturbación que hace allí; (3) la perturbación que produce en la naturaleza cuando se envía de vuelta allí.
Vritti Olas o remolinos de la naturaleza-le importan existentes ambiente mental. Atraen la atención o provocan actividad del mente de cuerpo que produce acciones y objetos en físico la naturaleza.
Samskaras Hábitos of pensando. Impresiones realizadas en el forma de respiración antes muerte, que son transmitidos por el aia al nuevo forma de respiración as hábitos, instintos e inhibiciones. Jagrata El estado de vigilia o más externo, en el que hacedor is consciente de las apariencias de los objetos.
Svapna Soñando o el estado interior, en el que el hacedor is consciente de las apariencias de objetos como Formularios.
Sushupti El estado de falta de sueño, en el que el hacedor no está en contacto con los cuatro sentidos y es consciente de objetos y Formularios solo como sujetos.
Turiya El estado de la hacedor del humano como conocimiento de sí mismo, donde todos los demás estados están incluidos y desaparecen en el Ligero.
Ananda Alegría o dicha, un cierto estado de sensación que se produce cuando sensación utiliza el sentimiento-mente, independientemente de la mente de cuerpo.
Maya La pantalla como la naturaleza y los objetos siempre cambiantes en él, hechos por sensación-Y-deseo cuando pensando con el mente de cuerpo segun los sentidos.
Karma. La acción y el resultado de la acción del Ligero de las Intelligence y deseo; El exteriorización menos pensamiento.
Muchos de estos términos sugestivos se encuentran en sánscrito. La enseñanza antigua probablemente se basó en lo que es inteligente.le importan (la Yo trino) y lo que no es inteligentele importan, Es decir, la naturaleza. La verdadera enseñanza es que inteligentele importan trabaja en la naturaleza-le importan y por lo tanto se perfecciona a sí mismo y la naturaleza.
Prakriti, universal, es la naturaleza como los cuatro mundos Sale de mulaprakriti, que es inercia, avyaktam o pradhana, la esfera de la tierra. Prakriti, individual, es el cuerpo humano, que es de los cuatro mundos y mantiene el mundo humano de equipo En circulación. Purusha es el Yo trino en sus tres aspectos como partes, respiraciones y atmósferas. Purusha es también cada una de sus tres partes. Dos de las tres partes, el conocedor y del pensador, se distinguen de prakriti. Pero el purusha como el hacedor parte del ser humano no puede hacer esto mientras está conectado con prakriti, como el cuerpo en el que vive y en el que se encuentra ilusión, y aunque no se distingue del cuerpo.
El purusha realiza funciones que se reflejan como los Trimurti. Prakriti es periódicamente creado, preservado y destruido por Brahmâ, active, Vishnu y Shiva. Estos son nombres para el hacedor, pensador y conocedor actuando en la naturaleza, donde crean, preservan y destruyen prakriti universales e individuales. El prakriti individual como cuerpo humano es creado, preservado y destruido por el hacedor solo, actuando como Brahmâ, Vishnu y Shiva. Brahmâ, Vishnu y Shiva son la naturaleza y del Dioses in la naturaleza, según lo actuado por el Yo trino. Entonces ellos son Brahmâ el mundo de la forma, Vishnu el la vida mundo, y Shiva el luz mundo. Son como Dioses, el Creador, el Conservador y el Destructor del mundo físico de equipo, continuó por prakriti individual, el cuerpo humano. El patrón establecido por prakriti individual de la creación, preservación y destrucción continua es seguido por prakriti en el exterior la naturaleza. Cuando el cuerpo se perfecciona para ser de dos columnas en el que se encarna la totalidad Yo trino, el prakriti individual es permanente. Entonces ya no es la fuente de donde purusha como Trimurti crea, preserva y destruye el universo.
Entonces el purusha como el hacedor, pensadory conocedor, se convierte en Brahm, por el poder de la palabra. Esta palabra es AO M. Brahmâ, activo, es A; Brahmâ y Vishnu unidos son O; Shiva es M con AO unida. AOM, formado por los tres purushas que actúan como Creador, Conservador y Destructor, y respira por su Intelligence, que es BR, se convierte en BRAOM, que se llama Brahm. La H puede haber sido sustituida por la U, para proteger esta gran enseñanza de la traducción de un Yo trino dentro una inteligencia. Entonces el Intelligence que es Brahman, liberado por y desde su Yo trino, se convierte en un Parabrahm, una inteligencia unidos con o bajo el Inteligencia Suprema. Inteligencia Suprema es el parabrahman
AOM es la Palabra del Yo trino, De la Intelligence y de la Inteligencia Suprema. Es la Palabra solo si uno conoce su sentido y es capaz de pensarlo, sentirlo y respirarlo. Simplemente sonar o cantar equivale a poco. La palabra representa el Yo trino, o el Intelligence. Expresa lo que el Un es. Muestra el la naturaleza, funciones y relaciones de eso Un. Lo is las Un.
Aplicado a la Yo trino, A es sensación-Y-deseo, La justicia-Y-razón, y M Yo-Y-selfness. AOM muestra el relación de los tres el uno al otro. El sonido es la expresión de la Yo trino como sus tres seres, cuando los ha llamado a existir. los Yo trino no tiene sonido, pero suenan estos seres: el ser para el hacedor, como A, el ser para el pensador, AU como O, y el ser para el conocedor, como M. Por lo tanto, esta Palabra, cuando uno piensa, siente y respira, lo pone en comunicación con el Un, su propia Yo trino. ¿Qué quiere decirle a su pensador y conocedor? y que quiere su pensador y conocedor decirle? cuando lo ha llamado por su nombre secreto? La palabra de uno Yo trino permanece en secreto hasta que sepa que sentido. ¿Por qué llama a su Yo trino? ¿Qué quiere él de eso? Por lo general no lo sabe. Por lo tanto, la Palabra tiene poco efecto, incluso si se habla mil veces. "Soy AOM", "Soy Brahm", equivale a nada si la persona no sabe lo que es pensando o hablando de los hecho que la gente usa la Palabra es evidencia de que hay un secreto, un desconocido deseo lo cual los urge. Esta deseo es el comienzo de la A y busca saber, busca la unión con la pensador y del conocedor de su Yo trino que lo se
Cómo sonar la Palabra es, por lo tanto, un secreto en el hacedor. El secreto no se puede divulgar, por mucho que se revele al respecto. Un debe estar listo para el secreto; debe haberse preparado. Se prepara por pensando. Cuando por un esfuerzo continuo para pensarlo se ha preparado, el pensando hace un sonido inaudible que percibe y siente. Luego respira en consonancia con el sonido. Esto lo pone en comunicación. Su Yo trino lo instruye en lo que se ha preparado para saber al respecto.
El sonido de AOM relaciona el hacedor con el pensador y del conocedor. Si continúa, esto tomaría el hacedor fuera del cuerpo. Permanecer en el cuerpo y tener la hacedor manifiesto en el cuerpo, el cuerpo debe estar incluido en el sonido. La letra secreta del prakriti individual es I. Por lo tanto seres humanos, si están tan avanzados, debería decir, mientras pensando suena la vocal, IAOM y se detiene cuando suena la M. Yo es el geométrico símbolo para el cuerpo recto; A es el comienzo creativo de la Palabra; O es la continuación y el redondeo; y M es la plenitud y terminación de la Palabra, resuelta en sí misma. La M es la punto dentro de la plenitud de sí mismo en el círculo.
De estos fundamentos solo quedan enseñanzas limitadas de la naturaleza en el mundo físico y del hacedor en el humano bajo el Ligero de las Intelligence. Lo que queda se relaciona solo con el Ligero de las Intelligence como, atma, está con atman, el Yo trinoY, en la naturaleza, como jivas, habiendo pasado por el hacedor. La información sobre el Intelligence se pierde en su propio estado, es decir, en sus tres esferas. Rastros de que había enseñanzas sobre el Inteligencias puede verse en las referencias a todo lo que está más allá del Yo trino, como siendo para: parabrahm, paramatma, significa Inteligencia; y paravidya es el conocimiento más allá del Yo trino; es decir, el conocimiento como inteligencia en las esferas, tan diferenciado del conocimiento como el Yo trino en los mundos La distinción hizo que todo es purusha, el Yo trinoo prakriti la naturaleza, muestra no solo lo antiguo plan transmitido, pero también que queda poco más de lo que se relaciona con el hacedor en un humano, que es para ellos el Yo trinoy al mundo físico humano de equipo, que para ellos es el universo en su conjunto. Todo lo que ha pasado a la naturaleza está hecho por manas, ahankara, chitta; es decir, por el hacedor a pensando y pensamientos.
Perdida es la enseñanza que hay Inteligencias de donde los Seres Trinos reciben Ligero por lo que piensan.
También se pierde la enseñanza de que existen las esferas, en las cuales los Brahms o Inteligencias son, y los mundos, en los que están los purushas o los Seres Trinos completos; y que diferente de estos existe el mundo humano de equipo, con sus manvantaras y pralayas para re-existir hacedores a lo largo de su serie de vidas.
Perdida es la enseñanza de que un humano es un representante del lado inteligente y del la naturalezalado del Universo. El Bhagavad Gita trata de esto, pero en el presente formulario de este gran librito, los personajes de la epopeya no pueden ser reconocidos. Los Kurus son deseo como un todo. Se divide en dos ramas, los Kurus, que son sensuales y egoístas. deseos para cosas corporales, y los Pandavas que son deseos para el conocimiento de la Yo trino. El rey ciego Dritarashtra es el cuerpo, y sus generales son los cuatro sentidos. Arjuna, uno de los príncipes de Pandava, representa el deseo de Conocimiento de sí mismo. Otro de los Kurus representa el deseo sexual. El mejor deseos han sido expulsados del cuerpo Kurukshetra, el plano de los Kurus. La capital, Hastinapura, es el corazón, la sede del gobierno, donde los deseos regla. Este es el caso con la ejecución de seres humanos. El Bhagavad Gita muestra a un ser humano extraordinario, Arjuna, que está decidido a recuperar el control del cuerpo y a tener conocimiento del Yo trino y del Ligero de las Intelligence. A él viene Krishna, su pensador, Con el Ligero de las Intelligencehablando como razón a través de mente of razón. Su instrucción es intuición, que es la verdadera enseñanza (matrícula) desde dentro.
Los nombres muestran mucho sobre el la naturaleza de las Yo trino y sus tres partes, junto con los poderes, el funcionamiento y los resultados de algunos de los mente, en ninguno de los temas, Occidente tiene algo definido. Hay mucho en la literatura antigua de Oriente para cualquiera que lo aborde no solo con simpatía sino con comprensión que él mismo debe encontrar la información precisa que contiene. Nadie puede obtener nada de valor definitivo de estas escrituras, a menos que tenga algún conocimiento para empezar, y a menos que comprenda que ni las escrituras ni los comentarios discriminan los valores relativos de lo que le transmiten. La información precisa solo se puede obtener si, además, puede distinguirla con la vestimenta oriental, en la que aparece en medio de la superstición, ignorancia, idolatría y las incrustaciones de equipo.
La persona promedio no encuentra suficiente en esta literatura para recompensarlo por todas estas dificultades. Por lo tanto, el estudio se descuida. Pero lo que atrae a la mayoría de las personas en Occidente que se interesan es la promesa de los poderes que obtendrán los ejercicios de respiración orientales. Entonces los misioneros orientales abastecen la demanda enseñando yoga. Incluso si comienzan con raja yoga, lo abandonan porque los discípulos occidentales no califican en las angas de yama y niyama. Entonces el yoga, como unión: primero, unión de sensación-Y-deseo, y luego la unión con uno mismo, se convierte en un yoga diseñado para dar poderes psíquicos más bajos, belleza y fuerza del cuerpo y un largo la vida. Esto es lo que los discípulos esperan. Los resultados que les llegan si realmente practican pranayama son muy diferentes, y sus maestros, que deben compartir sus destino, no puede protegerlos contra eso.
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